— Можно ли постичь мудрость за одну минуту?
— Конечно, можно, — ответил Мастер.
— Но ведь одной минуты слишком мало?
— На пятьдесят девять секунд больше, чем нужно.
Обескураженным ученикам Мастер позже объяснил:
— Сколько нужно времени, чтобы взглянуть на луну?
— Тогда зачем нужны все эти годы духовных исканий?
— Чтобы открыть глаза, возможно, потребуется целая жизнь. Чтобы увидеть, достаточно одного мгновения.
В предлагаемых читателю историях от имени Мастера, или Учителя, говорит не один человек. Это и индийский гуру, и дзэнский монах, и даосский мудрец, и еврейский раввин, и христианский священник, и суфийский мистик. Это Лао-цзы, Сократ, Будда, Иисус, Заратустра и Магомет. Мастер мог жить и в VII веке до Рождества Христова, и в XXI столетии нашей эры. Его мудрость в равной степени принадлежит и Западу, и Востоку. Но разве так важны исторические экскурсы? В конце концов, история — лишь перечень событий, а не сама Жизнь; список учений и доктрин, а не само Безмолвие.
Чтобы прочесть любую из этих притч, нужна всего лишь минута. Возможно, вы найдете речь Мастера иногда насмешливой, иногда запутанной, а порой и вовсе лишенной смысла. Что поделаешь, это не простая книга! Она написана не для того, чтобы поучать; ее задача — ПРОБУДИТЬ. Не в напечатанных словах, даже не в самих рассказах, а в духовном подтексте, настрое, в особой атмосфере кроется невыразимая Мудрость. Листая страницу за страницей, пытаясь разгадать таинственный смысл высказываний Мастера, читатель невольно соприкасается со скрытым между строк Безмолвным Учением, он пробуждается — и преображается.
Вот что такое Мудрость: изменение без малейших усилий, трансформация — верите или нет — благодаря одному лишь пробуждению к той истинной жизни, которая находится за пределами слов и всякого понимания.
Если вам посчастливится стать Пробужденным, вы поймете, что самые яркие слова — невысказанные, самое совершенное действие — несовершённое, а самая глубокая перемена — та, что происходит сама собой.
Одна лишь рекомендация: читайте понемногу — не более одного-двух рассказов в день. Превышение дозы может снизить эффективность восприятия.
Человек проделал долгий путь по суше и по морю, чтобы самому убедиться в необычных способностях Мастера.
— Какие чудеса сотворил твой Мастер? — спросил он одного ученика.
— Смотря что называть чудесами. В вашей стране принято считать чудом, если Бог исполнит чью-то волю. У нас же считают чудом, если кто-то исполнит волю Бога.
Ученику, который постоянно молился, Мастер сказал:
— Когда же ты прекратишь опираться на Господа и сам станешь на ноги?
Удивился ученик:
— Но ведь ты и учил нас видеть в Боге Отца!
— Когда же ты усвоишь, что отец не тот, на кого можно опереться, а тот, кто избавляет тебя от этой привычки?
— Как мне достичь единения с Творцом?
— Просто слушай.
— Как я должен слушать?
— Прислушивайся ко всему вокруг, внимай каждому шороху Вселенной. Но как только услышишь, что говоришь ты сам, замолчи.
Мастер скреб кирпичом пол в комнате, где медитировал его ученик.
Поначалу ученику это нравилось, он решил, что мастер проверяет его умение концентрироваться. Но когда скрежет стал невыносимым, ученик не выдержал:
— Ради всего святого, что ты делаешь? Разве ты не видишь — я медитирую?
— Я полирую кирпич, хочу сделать из него зеркало, — ответил Мастер.
— Ты безумен! Разве можно сделать зеркало из кирпича?
— Не более безумен, чем ты! Разве из эго можно медитировать?
— Не ищите Бога, — сказал Мастер. — Просто смотрите — и вы увидите.
— А как смотреть?
— Когда смотрите на что-нибудь, старайтесь видеть только это и ничто иное.
Ответ озадачил учеников, поэтому Мастер попытался упростить объяснение:
— Например, вы смотрите на луну и видите только луну.
— А что еще, кроме луны, можно увидеть, глядя на луну?
— Голодный может увидеть головку сыра. Влюбленный — облик своей возлюбленной.
Путешествуя, правитель зашел к Мастеру, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение.
— Меня ждут государственные дела, у меня нет времени на долгие разговоры, — сказал он. — Можешь ли ты изложить суть религии в двух словах — для такого занятого человека, как я?
— Для Вашей Светлости я могу выразить это и одним словом.
— Невероятно! Скажи мне скорей это необычное слово!
— Молчание.
— А как достичь Молчания?
— Медитацией.
— А могу я узнать, что такое медитация?
— Молчание.
У Мастера был День Молчания, но странник умолял сказать ему хоть слово мудрости, которое направило бы его на верный жизненный путь.
Мастер учтиво кивнул, взял лист бумаги и написал одно-единственное слово: «Осознанность».
Посетитель был ошеломлен.
— Этого слишком мало. Можешь объяснить подробнее?
Мастер взял лист и написал: «Осознанность, осознанность, осознанность».
— Что же эти слова означают? — беспомощно спросил гость.
Мастер снова взял лист бумаги и написал: «Осознанность, осознанность, осознанность означает ОСОЗНАННОСТЬ».
— Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать Просветленным?
— Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.
— Зачем тогда все эти духовные практики?
— Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.
— Где искать Просветление?
— Здесь.
— Когда оно произойдет?
— Оно происходит прямо сейчас.
— Почему же я не ощущаю его?
— Потому что ты не смотришь.
— А что я должен увидеть?
— Ничего. Просто смотри.
— На что?
— На что падает твой взгляд.
— Должен ли я смотреть как-то по-особенному?
— Нет. Просто смотри.
— Но разве я не смотрю так всегда?
— Нет.
— Почему нет?
— Для того чтобы видеть, нужно быть здесь. Ты же, в основном, отсутствуешь.
Мастер сказал бизнесмену:
— Как рыба гибнет на берегу, так и ты гибнешь в мирской суете. Рыбе нужно вернуться к воде, а тебе — к уединению.
Бизнесмен ужаснулся:
— Мне что же — бросить свой бизнес и уйти в монастырь?
— Нет-нет. Продолжай заниматься бизнесом и войди в свое сердце.
Ученик просил Мастера научить его мудрости.
— Войди в свою обитель, она и научит тебя.
— Но мне некуда идти, я не монах.
— Конечно, тебе есть куда идти. Загляни внутрь себя.
— Каким праведным трудом я мог бы заслужить милость Божью? — спросил еврей.
— Откуда мне знать? — ответил Мастер. — В твоей Библии говорится, что Авраам ежедневно проявлял радушие и Бог был с ним. Илия молился, и Бог был с ним. Давид правил царством, и Бог был с ним.
— Можно ли как-нибудь узнать, что за работа предназначена мне?
— Можно. Спроси, что милее всего твоему сердцу, — и делай то, что оно велит.
Несмотря на приверженность традициям, Мастер не особо чтил законы и условности. Однажды между отцом и дочерью возник спор. Отец настаивал, чтобы в выборе будущего супруга дочь поступала сообразно с канонами религии.
Мастер открыто стал на сторону девушки.
Отец удивился: как мог такой благочестивый человек поддержать его дочь? Мастер ответил ему на это:
— Пойми: жизнь сродни музыке. А для музыки чувства и интуиция важнее, чем законы.
— Как я могу заслужить милость Господа, чтобы Он избавил меня от привычки осуждать ближнего?
— Молитвой.
— Тогда почему я все еще не заслужил эту милость?
— Ты не там молился.
— А где следует?
— В сердце Господа.
— Что для этого нужно?
— Осознать, что совершающий грех не ведает, что творит, и потому заслуживает прощения.
— Как достичь Жизни Вечной?
— Наша жизнь и есть Жизнь Вечная. Пребывай в настоящем.
— Но разве я сейчас не в настоящем?
— Нет.
— Почему нет?
— Потому что ты не освободился от прошлого.
— Зачем же мне отказываться от прошлого? Там не все так плохо.
— Прошлое нужно отбросить не потому, что оно плохое, а потому, что оно мертвое.
— Я хочу стать учителем Истины.
— А ты готов терпеть насмешки, отчуждение и голод до сорока пяти лет?
— Готов. Но скажи мне, что случится после сорока пяти?
— Ты просто привыкнешь ко всему этому.
Один молодой человек промотал все унаследованное им состояние. Как часто бывает в подобных случаях, оставшись без гроша, он обнаружил, что также лишился и друзей. В отчаянии, не зная, что предпринять, он разыскал Мастера и спросил его:
— Что со мной теперь будет? У меня нет больше ни денег, ни друзей.
— Не переживай и помни: с тобой все будет в порядке. В глазах молодого кутилы вспыхнула надежда:
— Я снова стану богатым?
— Нет. Ты просто привыкнешь к состоянию безденежья и одиночества.
Одна ученица готовилась к свадьбе. Из сострадания к бедным она уговорила родителей поступить вопреки общепринятым правилам. Было объявлено, что на банкете бедные гости сядут во главе стола, а богатые — у двери. Девушка смотрела на Мастера, ожидая увидеть в его глазах одобрение.
Немного подумав, Мастер сказал:
— Это очень неразумное решение. Такая свадьба никому не будет в радость. Твои родители будут смущены, богатые гости сочтут себя оскорбленными, а бедняки останутся голодными, ибо, находясь у всех на виду, будут чувствовать себя неловко.
Ученик Мастера был одаренным юношей. Отовсюду к нему за советом приезжали ученые, которые восхищались его познаниями.
Когда правителю понадобился мудрый совет, он отправился к Мастеру.
— Говорят, этот юнец очень много знает. Верно ли это?
— По правде говоря, — сказал Мастер иронически, — парень читает так много, что я и представить не могу, откуда у него может взяться время на то, чтобы что-то знать.
Мастер обучал с помощью притч и рассказов. Это нравилось ученикам, но иногда они откровенно скучали — им хотелось услышать что-то более серьезное.
Мастер был неумолим. На все их возражения у него был один ответ:
— Вам, мои дорогие, еще предстоит уяснить, что притча — это самое короткое расстояние между Истиной и человеком.
В другой раз он сказал:
— Не пренебрегайте притчами. Затерянную золотую монету можно отыскать с помощью света самой дешевой свечи; глубочайшую истину можно постичь с помощью самого простого рассказа.
Один человек пришел к Мастеру и стал молить о помощи:
— Я в отчаянии. Я сойду с ума. Мы все живем в одной комнате: дети, жена, родственники. Наши нервы на пределе, все вопят и орут друг на друга. Не дом, а преисподняя!
— Обещаешь сделать все так, как я скажу тебе? — подумав, спросил Мастер.
— Клянусь, я сделаю все, что нужно.
— Отлично. Сколько у тебя животных?
— Корова, коза и шесть кур.
— Возьми их всех к себе в комнату. А через неделю придешь.
Ученик пришел в ужас. Но он должен сдержать клятву! Он забрал животных к себе в комнату.
Неделю спустя ученик пришел к Мастеру: на него было жалко смотреть.
— Я больше не могу. Грязь! Смрад! Шум! Мы все на грани безумия!
— Иди домой, — сказал ему Мастер, — и выставь животных обратно.
Всю дорогу домой человек бежал.
На следующий день он снова пришел к Мастеру: его глаза светились радостью.
— Как хороша жизнь! Животных нет. Тишина, чистота, простор! Не дом, а рай!
Ученику приснилось, будто он попал в рай и увидел там Мастера и других учеников — те сидели, погрузившись в медитацию.
— И это все прелести рая? — в изумлении воскликнул ученик. — То же самое мы делали на земле!
И тут он услышал Голос:
— Глупец! Ты полагаешь, они в раю? Совсем наоборот — это рай в них.
Один заядлый картежник пожаловался Мастеру:
— Вчера я попался на шулерстве, меня избили и выкинули из окна.
Мастер смерил игрока взглядом и сказал:
— На твоем месте я бы играл только на первом этаже.
Ученики уставились на Мастера.
— Почему ты не посоветовал ему бросить азартные игры? — спросили они.
— Потому что я знаю: он не бросит, — просто ответил Мастер.
Ученику не терпелось рассказать Мастеру сплетни, услышанные на базаре.
— Подожди, — остановил его Мастер. — Правдива ли эта история?
— Думаю, нет.
— Принесет ли она кому-нибудь пользу?
— Да нет.
— Она смешная?
— Нет.
— Тогда зачем мне ее слушать?
Мастер считал, что не бывает плохих слов: все зависит от ситуации.
Узнав, что один из его учеников непристойно бранится, он заметил:
— Иногда сквернословие приносит облегчение, какого не может дать молитва.
Ученик признался Мастеру в том, что у него есть дурная привычка повторять сплетни. Мастер с усмешкой ответил:
— Повторять — не такой уж большой грех; главное — ничего не добавлять от себя.
Ученики настойчиво просили Мастера научить их мудрости. Мастер сказал им однажды:
— Мудрость нельзя выразить словами. Она проявляется в действии.
Очертя голову, ученики кинулись действовать. Увидев это, Мастер громко рассмеялся и сказал:
Это не действие. Это движение.
— Ты очень гордишься своим интеллектом, — сказал Мастер ученику. — Этим ты напоминаешь мне заключенного, который гордится тем, что у него большая камера.
— Как добиться единения с Богом?
— Чем упорнее этого добиваешься, тем больше отдаляешься от Него.
— А как преодолеть это расстояние?
— Осознать, что никакого расстояния нет.
— Значит ли это, что Бог и я — одно?
— Не одно. Но и не два.
— Как такое возможно?
— Солнце и его свет, океан и волны, певец и песня — не одно. Но и не два.
Человек, которого предала любимая, жаловался Мастеру:
— Я так обжегся, что больше никогда никого не полюблю.
— Ты словно кот, который, сев ненароком на раскаленную плиту, поклялся, что больше никогда ни на что не сядет, — обронил Мастер.
Однажды Мастер спросил своих учеников, что важнее: мудрость или действие.
Ученики были единодушны:
— Конечно, действие. Какая польза от мудрости, которая не реализуется в действии?
— А какая польза от действия, которое исходит от непросветленного сердца? — в свою очередь спросил мастер.
Мастер сказал боготворившему его ученику:
— Свет отражается от стены. Зачем же преклоняться перед стеной? Направь все внимание на источник света.
Турист в храме рассматривал изображения Учителей прошлого.
— Остался ли на земле хоть один великий Мастер?
— Есть один, — ответил гид.
Посетитель стал умолять о встрече. Увидев Мастера, он спросил:
— Где сегодня великие Учителя?
— Странник! — воскликнул Мастер.
— Учитель! — благоговейно отозвался турист.
— Где ТЫ?
Одна женщина жаловалась Мастеру на судьбу.
— Ты сама за нее в ответе, — сказал Учитель.
— Но разве отвечаю я за то, что родилась женщиной?
— Быть женщиной — это не судьба. Это твое предназначение. А твоя судьба зависит от того, как ты им распорядишься.
— Начисто забудь о своем прошлом — и ты станешь просветленным, — сказал Мастер.
— Я так и делаю, только постепенно.
— Постепенно можно лишь расти. Просветление — мгновенно.
Позже мастер объяснил:
— Тебе нужно прыгнуть! Крохотными шажками пропасть не преодолеть.
— Когда я достигну просветления?
— Когда увидишь, — ответил Мастер.
— Увижу что?
— Цветы, деревья, звезды, луну.
— Но я и так вижу их каждый день.
— Нет. То, что ты видишь, — всего лишь образы деревьев, цветов, луны и звезд. Ты не живешь в реальности, ты живешь в мире слов и мыслей.
И в утешение он мягко добавил:
— У тебя жизнь из бумаги, зато и смерть твоя будет бумажной.
Ученику, который постоянно всех критиковал, Мастер сказал:
— Если ищешь совершенства, стремись изменить себя, а не других. Проще самому надеть сандалии, чем покрывать ковром всю землю.
Однажды Мастера спросили, по какому критерию он отбирает себе учеников. Он ответил:
— Я веду себя скромно и смиренно. Тех, кто в ответ на мою скромность ведет себя вызывающе, я отвергаю немедленно. Тех, кто проявляет благоговение перед моей смиренностью, я отвергаю не менее решительно.
Один человек непременно хотел стать учеником истинного Мастера и, решив проверить правильность своего выбора, задал Мастеру такой вопрос:
— Можешь ли ты объяснить мне, в чем цель жизни?
— Не могу, — последовал ответ.
— Тогда хотя бы скажи — в чем ее смысл?
— Не могу.
— А можешь ли ты сказать что-нибудь о природе смерти и о жизни по Ту Сторону?
— Не могу.
Разочарованный посетитель удалился. Ученики были в замешательстве: как мог их Мастер предстать в таком неприглядном свете?
Мастер успокоил их, сказав:
— Какая польза от того, что знаешь цель и смысл жизни, если ты никогда не ощущал ее вкус? Лучше есть пирог, чем рассуждать о нем.
Один посетитель просил Мастера взять его к себе в ученики, на что Мастер ответил:
— Можешь жить у меня, только не становись моим последователем.
— За кем же мне тогда следовать?
— Ни за кем. Когда за кем-то следуешь, сбиваешься с истинного Пути.
— Могу ли я стать твоим учеником?
— Ты и есть ученик, потому что глаза твои закрыты. Когда однажды откроешь их, то увидишь, что учить тебя нечему — ни мне, ни кому-либо другому.
— Зачем тогда нужен Мастер?
— Чтобы ты смог убедиться в том, что он не нужен.
— Зачем тебе нужен Мастер? — спросил посетитель у одного из учеников.
— Чтобы нагреть воду, между нею и огнем нужно поместить сосуд, — последовал ответ.
Ежедневно ученик задавал один и тот же вопрос:
— Как мне найти Бога?
И ежедневно получал один и тот же загадочный ответ:
— Через желание.
— Но я жажду обрести Господа всем сердцем! Почему я до сих пор не нашел Его?
Как-то Мастер и ученик купались в реке. Вдруг Мастер опустил голову ученика под воду и некоторое время удерживал ее там. Бедняга отчаянно пытался вырваться.
На следующий день Мастер, не дожидаясь вопросов, спросил первым:
— Почему ты так сопротивлялся, когда я удерживал твою голову под водой?
— Потому что мне не хватало воздуха, — ответил ученик.
— Когда Бог будет нужен тебе так же, как воздух, ты непременно найдешь Его.
Один ученик придавал слишком большое значение книжной мудрости. Мастер рассказал ему такую историю:
— Человек пришел на базар со списком покупок, но потерял его. Затем, к своей большой радости, он нашел список и постоянно сверялся с ним, пока не сделал все покупки. Затем он выбросил его, как ненужный клочок бумаги.
Мастер стал легендой еще при жизни. Рассказывали, что сам Бог однажды просил у него совета:
— Я хочу поиграть с людьми в прятки. Я спросил у своих ангелов, где лучше всего спрятаться. Мне предлагали разные места: в глубине океана, на вершине самой высокой горы, на обратной стороне луны и на далекой звезде. А что бы посоветовал ты?
Мастер ответил:
— Спрячься в сердце человека - вот уж куда он и не подумает заглянуть!
В одной деревне от укусов змеи пострадало так много людей, что мало кто осмеливался выходить в поле. Говорят, один Мастер укротил змею и убедил ее сделаться миролюбивой.
Жители деревни скоро увидели, что змея стала безвредной. Они начали забрасывать ее камнями и таскать за хвост.
Как-то ночью, избитая, чуть живая, змея приползла к Мастеру в дом. Мастер выслушал ее жалобы и сказал:
— Друг мой, люди перестали бояться тебя — и это плохо!
— Но ведь ты сам учил меня не проявлять насилие!
— Я хотел, чтобы ты прекратила кусаться — но не шипеть!
Как-то между учениками разгорелся спор. Они никак не могли решить, что труднее всего: записать Божье Откровение, понять его или, после того как поймешь сам, объяснить другим.
Спросили Мастера. Он ответил:
— У меня есть задачка потруднее, чем любая из этих трех.
— Какая?
— Научить вас, олухи, видеть реальность такой, какова она есть.
— Существуют три уровня развития, — сказал Мастер, — физический, духовный и божественный.
— Что такое физический уровень? — нетерпеливо спросили ученики.
— На этом уровне смотришь на деревья — и видишь деревья, смотришь на горы — и видишь горы.
— А духовный?
— На втором уровне видишь суть вещей — деревья перестают быть деревьями, горы перестают быть горами.
— А божественный?
— А, это и есть Просветление, — хмыкнул Мастер. — Деревья снова становятся деревьями, а горы — горами.
Мастер терпеть не мог ученые разговоры. Он называл их «перлами мудрости».
— Но если это перлы, почему ты их отвергаешь? — спросили ученики.
— А вы когда-нибудь видели жемчуг, выращенный в огороде? — в свою очередь спросил Мастер.
Однажды Мастер обратился к своим ученикам:
— Что толку от вашей учебы и вашего поклонения? Разве осел становится мудрым оттого, что живет в библиотеке, а мышь — святой оттого, что живет в церкви?
— Что же нам тогда нужно?
— Сердце.
— Как это понять?
Ничего не ответил Мастер. Что он мог сказать? Что не нужно становиться предметом изучения или объектом поклонения?
— Труден ли путь к просветлению?
— Он и не труден, и не легок.
— Почему?
— Потому что нет никакого пути.
— Как же тогда дойти до цели?
— Не нужно никуда идти. Это путь без расстояния. Перестань идти, и ты достигнешь цели.
На следующий день Мастер добавил:
— Но, увы, идти легче, чем остановиться. Ученики просили объяснить.
— Пока вы идете к цели, вы парите в мечтах. А остановившись, пребываете в настоящем.
— Как же измениться, не имея ни мечты, ни цели? — спросили озадаченные ученики.
— Истинная перемена не происходит по заказу. Пребывайте в настоящем — и она произойдет.
— Где мне найти Бога?
— Он прямо перед тобой.
— Но почему я не могу увидеть Его?
— А почему пьяница не может увидеть свой дом?
Позже Мастер добавил:
— Разберись, от чего ты пьянеешь. Чтобы видеть, нужно быть трезвым.
Мастер отправился в путешествие в сопровождении ученика. На окраине деревни им повстречался Правитель. Решив, что Мастер и ученик вышли встретить его и проводить в деревню, Правитель сказал:
— Не нужно было так беспокоиться обо мне.
— Вы ошибаетесь, ваше высочество, — возразил ему ученик. — Мы отправляемся в путь. Но если бы мы знали о вашем визите, то обязательно бы вас встретили.
Мастер не проронил ни слова. И только ближе к вечеру сказал:
— Какая необходимость была говорить, что мы не собирались его встречать? Ты видел, как он смутился?
— Но разве мы могли не сказать ему правду? Тогда мы просто обманули бы его.
— Нет, — ответил Мастер, — он бы сам себя обманул.
К великой радости учеников Мастер сообщил, что ко дню своего рождения хотел бы новую рубашку. Купили самую лучшую ткань. Пришел деревенский портной, снял мерку и пообещал с Божьей помощью справиться за семь дней.
Прошла неделя. К портному послали ученика: Мастер спрашивает, где же его новая рубашка?
— Не успел дошить, — ответил портной, — но с Божьей помощью дошью завтра.
На другой день все повторилось:
— Сожалею, еще не готово. Приходите завтра — если будет угодно Господу, закончу непременно.
На следующий день Мастер сказал:
— Спросите у него, сколько времени ему потребуется, если он будет работать один, без помощи Господа.
— Почему здесь все счастливы, кроме меня?
— Потому что они научились во всем видеть благодать и красоту, — ответил Мастер.
— А почему я не вижу эту благодать и красоту?
— Потому что нельзя увидеть снаружи то, чего не видишь внутри.
Согласно легенде, Бог однажды послал Ангела к Мастеру с таким вопросом:
— Проси миллион лет жизни, хоть миллиард — и ты их получишь. Сколько ты хочешь прожить?
— Восемьдесят лет, — тотчас ответил Мастер. Ученики были потрясены:
— Но подумай: прожив миллион лет, сколько поколений учеников Ты взрастил бы своей мудростью!..
— Зная, что я живу миллион лет, люди будут думать скорее о продлении жизни, чем о мудрости.
Один человек хотел стать духовным искателем, но боялся, что это потребует от него больших усилий и самопожертвования. Мастер сказал ему:
— Много ли усилий и самопожертвования требуется для того, чтобы открыть глаза и увидеть?
— Что мне делать, чтобы стать просветленным?
— Ничего.
— Как ничего?
— Просветления не достигают усилием — оно происходит.
— Так можно ли вообще его достичь?
— Можно.
— Как?
— Не-деянием.
— А что нужно делать, чтобы достичь не-деяния?
— А что нужно делать, чтобы уснуть или проснуться?
Один религиозный писатель пришел побеседовать с Мастером.
— Как познать Бога? Мастер резко ответил:
— Нужно наполнить сердце тишиной медитации, а не марать бумагу религиозными трактатами.
И, повернувшись к своим ученикам, назидательно добавил:
— И не сотрясать воздух учеными речами.
— Помоги нам найти Бога.
— Никто не может помочь вам в этом.
— Почему?
— Разве кто-нибудь может помочь рыбе найти океан?
— Как помочь миру?
— Пойми его, — сказал Мастер.
— А как понять мир?
— Отвернись от него.
— Как же тогда служить людям?
— Пойми себя.
— Я хочу учиться. Возьмешь меня в ученики?
— Не думаю, что ты умеешь учиться, — ответил Мастер.
— А ты научишь меня, как учиться?
— А ты научишься позволять себе учиться?
Сбитым с толку ученикам Мастер позже объяснил:
— Учитель учит только тогда, когда ученик постигает. А постижение возможно лишь тогда, когда ученик позволяет себе принять обучение.
Мастер напутствовал группу учеников, чьи сердца позвали их совершить паломничество:
— Возьмите с собой эту горькую тыкву. Не забывайте окунать ее во все священные реки и брать с собой во все священные храмы.
Когда паломники вернулись, тыкву приготовили и подали как священную пищу.
— Странно, — попробовав тыкву, лукаво произнес Мастер, — священные воды и храмы не сделали ее слаще!
Однажды Мастер удивил всех, сказав:
— Жизнь похожа на автомобиль.
Услышать такое смелое сравнение из уст Мастера! Все застыли в ожидании объяснений.
— Ах да, — произнес наконец Мастер. — На автомобиле можно достичь вершин.
Новая пауза.
— Но нередко люди сами лезут под колеса, позволяя себя переехать. А потом во всем винят автомобиль.
Мастер требовал, чтобы его ученики серьезно относились к поставленной цели.
Тем не менее он одергивал их, когда они проявляли излишнее усердие в духовных исканиях. Учитель считал, что ко всему нужно относиться полусерьезно-полушутя, как это делает актер на сцене.
А еще нужно иметь огромное терпение. «Цветы не заставишь источать аромат, — любил повторять он. — А плоды не заставишь быть сладкими».
Мастер высмеивал тех учеников, которые слишком долго и тщательно обдумывают каждое свое решение.
— Тот, кто долго думает, прежде чем сделать шаг, всю жизнь проживет на одной ноге.
В монастыре существовал определенный свод правил. Однако Мастер всегда выступал против тирании закона.
— Послушание поддерживает традиции, — говорил он. — Любовь знает, когда их можно нарушить.
С тех самых пор, как он достиг Просветления, Мастер жил очень скромно — ему нравилась простая жизнь.
Однако он смеялся над учениками, которые решили вести скромный образ жизни, пытаясь подражать ему.
«Какой смысл копировать мои поступки, не зная их мотивов? — спрашивал он. — Или сами мотивы, не зная, откуда они взялись?»
Смысл этих слов стал понятнее, когда он сказал:
— Разве козел становится раввином оттого, что у него тоже есть борода?
Один ученик приставал к Мастеру с бесконечными вопросами.
Мастер сказал ему:
— В твоем сердце ответы на все твои вопросы, и только ты знаешь, как найти их.
На следующий день он добавил:
— Твой путь к Истине не может быть освещен кем-то другим. Ты хочешь взять взаймы мой фонарь. Я же хочу научить тебя, как сделать свой собственный.
— Сделав меня своим верховным авторитетом, — заметил Мастер восторженному ученику, — ты вредишь себе, поскольку не желаешь смотреть на мир собственными глазами.
Выдержав паузу, Мастер мягко добавил:
— Ты вредишь и мне, поскольку не желаешь видеть меня таким, каков я есть.
К Мастеру пришел посетитель. Он назвал себя искателем Истины. Мастер сказал ему:
— Если ты действительно ищешь Истину, то в тебе обязательно должна присутствовать…
— …Знаю! Непреодолимая страсть к Истине.
— Нет. Готовность признать, что ты можешь ошибаться.
Уже который день Мастер был в предсмертном забытьи. Время от времени он открывал глаза и неизменно видел рядом своего любимого ученика.
— Ты что, не отходишь от меня? — тихо спросил Мастер.
— Я не могу, Учитель.
— Почему?
— Потому что ты — свет моей жизни. Мастер вздохнул.
— Неужели я так ослепил тебя, сын мой, что ты отказываешься видеть свой собственный свет?
Мастер сосредоточенно слушал известного экономиста, излагавшего свою теорию развития.
— Является ли рост главным показателем в экономической теории?
— Да. Всякий рост — это хорошо.
— Не так ли думает и раковая клетка? — заключил Мастер.
— Как стать великим человеком — таким, как ты, Мастер?
— Зачем обязательно становиться великим? Быть человеком — уже великое достижение.
Мастер учил, что вина в любом проявлении — пагубное чувство, которого нужно избегать, как самого дьявола.
— Но разве мы не должны ненавидеть свои грехи? — спросил ученик.
— Если ты чувствуешь свою вину, то ненавидишь не свой грех, а себя самого.
В тот день, как нарочно, каждый посетитель спрашивал только об одном: что будет после смерти.
Мастер только смеялся и ничего не отвечал.
После ученики спросили, почему он все время уклонялся от ответа.
— Вы замечали, что загробной жизнью интересуются именно те, кто не знает, что делать с этой? Им нужна еще одна жизнь, которая длилась бы вечно, — ответил Мастер.
— И все-таки — есть жизнь после смерти или нет? — упорствовал один из учеников.
— Есть ли жизнь до смерти — вот в чем вопрос, — загадочно ответил Мастер.
Один ленивый ученик пожаловался, что ему ни разу не удалось испытать то состояние тишины, о котором так часто говорил Учитель.
— Тишина приходит лишь к деятельным и энергичным, — ответил Мастер.
Группа политических активистов пыталась убедить Мастера в том, что только их идеология способна изменить мир.
Мастер внимательно слушал. На следующий день он сказал:
— Идеология бывает хорошей или плохой в зависимости от того, кто ее использует. Если бы миллион волков объединились для борьбы за справедливость, неужели от этого они перестали бы быть миллионом волков?
Ученики часто спорили о том, что такое добро и что такое зло. Иногда ответ был очевиден, иногда нет.
Если Мастеру и случалось присутствовать при этих спорах, он не принимал в них никакого участия.
Но однажды его все-таки спросили:
— Правильно ли убить того, кто хочет убить меня? Или неправильно?
— Откуда мне знать? — прозвучало в ответ. Ученики были шокированы:
— Как же тогда отличить добро от зла? Мастер ответил:
— Следует еще при жизни умереть для себя. Умереть полностью, тотально. А затем поступайте так, как считаете нужным — все ваши действия будут правильными.
— Что является самым большим врагом просветления?
— Страх.
— А что порождает страх?
— Заблуждение.
— А что значит — заблуждаться?
— Заблуждаться — значит принимать цветы вокруг себя за ядовитых змей.
— Как достичь просветления?
— Открой глаза — и ты увидишь.
— Что?
— Что вокруг — ни одной змеи.
Одному робкому ученику, который хотел развить в себе уверенность, Мастер сказал:
— Ты хочешь выглядеть уверенным в глазах других и думаешь, будто это и есть истинная уверенность.
— Так что же, не стоит придавать значения мнению окружающих?
— Совсем наоборот. Тщательно взвешивай все, что о тебе говорят, но не позволяй чьему-либо мнению владеть тобой.
— А как освободиться от власти чьего-либо мнения?
— А как освободиться от заблуждения?
— Как избавиться от страха?
— А как избавиться от того, за что цепляешься?
— Ты хочешь сказать, что на самом деле я цепляюсь за свои страхи? Не могу с этим согласиться.
— Подумай, от чего твой страх «помогает» тебе спастись, — и ты согласишься со мной. И увидишь, что сам себя водил за нос.
— Как достигают спасения — действием или медитацией?
— Ни тем, ни другим. Спасение — в умении видеть.
— Видеть что?
— Что золотое ожерелье, о котором ты мечтаешь, висит у тебя на шее. Что змея, которой ты так боишься, — всего лишь веревка на земле.
Мастер был в хорошем расположении духа, и ученики решились его спросить:
— Скажи, что дало тебе Просветление? Раскрылось ли в тебе Божественное?
— Нет.
— Стал ли ты святым?
— Нет.
— Кем же тогда ты стал?
— Пробужденным.
Учеников удивляло, что Учитель, который живет подчеркнуто скромно, нимало между тем не осуждает своих богатых последователей.
— Немногим это удается, но праведность и богатство можно совместить, — сказал он однажды.
— Каким образом? — недоумевали ученики.
— Если деньги влияют на душу не больше, чем тень вон того бамбука — на двор.
Ученики повернулись и увидели, как тень бамбука подметает двор, не всколыхнув ни единой пылинки.
Мастер прогуливался по берегу реки с группой своих учеников.
— Посмотрите, как вольно плещется в воде рыба — плывет, куда пожелает. Как она наслаждается этим!
Прохожий услышал слова Мастера и спросил:
— Откуда ты можешь знать, что рыба наслаждается, ведь ты — не рыба?
Ученики ахнули — для них это было неслыханной дерзостью. Мастер же, напротив, улыбнулся — он оценил бесстрашный дух искателя. И приветливо отозвался:
— Друг мой, откуда тебе известно, что я не рыба, ведь ты — не я?
Ученики смеялись: непрошеный собеседник получил достойный отпор! И только незнакомец был потрясен глубиной слов Мастера.
Целый день он размышлял над этим, а вечером пришел в монастырь и сказал:
— И в самом деле, наверное, нет большой разницы между тобой и рыбой. Или мной.
Все знали, что Мастер, рискуя вызвать недовольство властей, всегда на стороне реформаторов.
На вопрос, почему он сам не занимается активной общественной деятельностью, Мастер ответил загадочной фразой:
— Сиди спокойно,
Ничего не делай.
Весна придет —
И вырастет трава.
Мастер, казалось, просто излучал веселье. Ученики полюбопытствовали, знакомо ли ему уныние.
Знакомо.
Те продолжали допытываться: а правда ли, что он пребывает в постоянном блаженстве?
Правда.
Им не терпелось узнать, в чем секрет.
— Секрет в том, — ответил Мастер, — что хорошо человеку или плохо — решает он сам.
Мастера выдворили из страны: его учение вызвало неодобрение властей.
Ученики поинтересовались, тоскует ли он по родине. Мастер ответил:
— Нет.
— Но ведь человеку свойственно скучать по родному дому?
— Стоит обнаружить, что твой дом — Вселенная, — и уже никогда не будешь себя чувствовать изгнанником.
К Мастеру пришел ученый-историк. Ему хотелось поспорить.
— Разве своими усилиями мы не влияем на ход истории? — спросил он.
— Конечно, влияем, — ответил Мастер.
— А разве своим трудом мы не изменили весь мир?
— Безусловно, изменили.
— Почему тогда ты учишь, что усилия человека ничего не стоят?
— Потому что когда ветра больше нет, листья все равно будут падать.
Старый Мастер занемог. Ученики умоляли его не умирать.
— Если я не уйду, как вы сможете увидеть? — молвил он.
— Чего же мы не видим, когда ты с нами? Учитель не ответил.
Когда смерть была уже близка, ученики вновь спросили:
— Что мы увидим, когда тебя не станет?
— Всю свою жизнь я сидел на берегу реки, раздавая речную воду. Надеюсь, после моей смерти вы увидите реку сами, — произнес Учитель, и в глазах его лукаво блеснул огонек.
Между учениками разгорелся спор о причинах человеческих страданий.
Одни утверждали, что причина — в эгоизме. Другие считали: виной всему — заблуждение. Третьи говорили: человек страдает потому, что не способен отличить истинное от ложного.
Когда об этом спросили Мастера, он ответил:
— Человек страдает потому, что не умеет оставаться в одиночестве и безмолвии.
Казалось, Мастера абсолютно не волнует впечатление, которое он производит на других людей.
Когда ученики спросили, как ему удалось достичь такого состояния внутренней свободы, он рассмеялся:
— До двадцати лет меня совсем не заботило мнение окружающих. После двадцати стало небезразлично, что обо мне подумают. Но однажды — когда мне было за пятьдесят — я вдруг обнаружил, что на меня никто и не думал обращать внимание!
К всеобщему удивлению, Мастер не одобрял идею религиозного воспитания молодежи. Когда ученики попросили его объяснить свою точку зрения, он сказал:
— Сделайте юноше прививку — и вы убережете его от заболевания истиной, когда он повзрослеет.
Мастер не обращал никакого внимания на дипломы и ученые степени. Он оценивал самого человека, а не его удостоверения.
Он как-то сказал: «Если есть уши, чтобы слышать пение птицы, нужно ли спрашивать у нее паспорт?»
— Нет ничего плохого, нет ничего хорошего. Плохое и хорошее существуют лишь в уме.
Далее Мастер пояснил:
— Один человек легко выдержал семь дней религиозного поста. Другой за это же время умер от истощения.
Мастер любил простых людей и с подозрением относился к тем, кто претендует на святость.
Ученику, который пришел поговорить о браке, он посоветовал:
— Только не бери в жены святую.
— Почему? — не понял ученик.
— Это верный способ стать мучеником, — весело отозвался Мастер.
Женщине, которая жаловалась, что богатство не принесло ей счастья, Мастер сказал:
— Ты рассуждаешь так, будто без роскоши и комфорта нет счастья, — сказал ей Мастер. — Чтобы быть по-настоящему счастливой, моя дорогая, тебе нужно лишь одно — чем-нибудь увлечься так, чтобы забыть себя.
Однажды Мастер сказал епископу, что у верующих есть врожденная склонность к жестокости.
— Как это понимать? — спросили его сбитые с толку ученики после того, как епископ ушел.
— Все они с легкостью пожертвуют человеком ради достижения цели, — ответил Мастер.
Преуспевающий предприниматель спросил у Мастера:
— Есть ли у тебя профессия? Работаешь ли ты?
— Нет, — ответил Мастер. Бизнесмен презрительно ухмыльнулся:
— Значит, ты — бездельник?
— Конечно, нет. Лень — порок большинства людей деятельных и энергичных.
Позже Мастер объяснил ученикам:
— Не делайте ничего — и все будет сделано через вас. Попробуйте просто ничего не делать — и вы поймете, какой это колоссальный труд.
Мастеру нравилось, когда люди признавали свое невежество.
— Мудрость растет прямо пропорционально осознанию собственного невежества, — заявлял он.
Когда его просили объяснить, он говорил так:
— Если вы обнаружили, что не так умны сегодня, как вам казалось вчера, значит, сегодня вы стали мудрее.
— Что нужно сделать, чтобы наша любовь прошла испытание временем? — спросили молодожены у Мастера.
— Любите не только друг друга, но и мир вокруг вас, — ответил Мастер.
— Как духовность может помочь мирскому человеку вроде меня? — спросил у Мастера бизнесмен.
— Она поможет тебе стать еще богаче, — ответил Мастер.
— Но каким образом?
— Научив меньше желать.
Биржевой маклер разорился. Безутешный, пришел он в монастырь в поисках душевного покоя, но был слишком расстроен, чтобы сосредоточиться на медитации.
Когда он ушел, Мастер обронил лишь одно:
— Тот, кто спит на полу, никогда не упадет с кровати.
Обычно Мастер отговаривал людей идти в монастырь.
— Чтобы получить пользу от книг, совсем не обязательно жить в библиотеке, — говорил он.
И еще:
— Книги можно читать и не посещая библиотеку; духовным можно быть и не посещая храм.
Ученики были подавлены. Они узнали, что Мастер скоро умрет.
Но Мастер произнес с улыбкой:
— Разве вы не знаете, что смерть придает жизни особую прелесть?
— Нет. Мы бы хотели, чтобы ты никогда не умирал.
— Все истинно живое должно умереть. Посмотрите на цветы: никогда не умирают только искусственные.
Мастер говорил с учениками о Жизни.
Однажды он рассказал о своей встрече с летчиком, который во время Второй мировой войны совершал перелет из Китая в Бирму. На борту были рабочие для прокладывания дорог в джунглях. Лететь пришлось долго. Со скуки рабочие принялись за азартные игры. Но поскольку денег у них не было, они ставили на кон жизнь: проигравший выпрыгивал из самолета без парашюта!
— Какой ужас! — воскликнули ученики.
— Верно, — согласился Мастер. — Но какой захватывающей была игра!
Вечером того же дня он добавил:
— Полнее всего ощущаешь жизнь только тогда, когда она поставлена на кон.
Ученику, жаждущему мудрости, Мастер сказал:
— Закрой глаза и представь, что вместе со всеми, кто существует, ты падаешь в пропасть. За кого бы ты ни цеплялся, помни: он тоже падает…
Ученик последовал совету Мастера — и стал просветленным.
— Как мне стать свободным?
— Выясни, кто связал тебя, — предложил Мастер. Неделю спустя ученик вернулся и сказал:
— Никто меня не связывал.
— Тогда зачем ты спрашиваешь об освобождении?
Это был момент просветления для ученика, который внезапно стал свободным.
Мастер с большим почтением принял посетивших его профессоров, но не дал себя втянуть в ученые споры.
Удивленным ученикам он позже объяснил:
— Есть ли смысл рассказывать об океане лягушке, живущей в колодце? Или о Боге — людям, ограниченным своими собственными убеждениями?
Хотя Мастер любил всех своих учеников, он не скрывал, что ему больше по душе те, кто живет в «миру», а не в монастыре, — люди семейные, торговцы, фермеры.
Когда его попросили объяснить, он ответил:
— Духовность, приобретенная в обыденной жизни, несравненно выше той, что практикуется в тиши монастыря.
Лектор утверждал, что малой части гигантских средств, направляемых на модернизацию вооружений, хватило бы для решения всех материальных проблем человечества.
Как и следовало ожидать, после лекции ученики спросили:
— Почему же люди так глупы?
— Потому что, — серьезно ответил Мастер, — они научились читать напечатанные книги и совершенно забыли, как читать ненапечатанные.
— Приведи нам пример ненапечатанной книги. Но Мастер ничего не ответил.
Однажды, уступив настойчивости учеников, Мастер сказал:
— Пение птиц, жужжание насекомых провозглашают Истину. Травы и цветы указывают Путь. Слушайте! Смотрите! Вот как нужно читать!
Ученику, одержимому идеей жизни после смерти, Мастер сказал:
— Драгоценен каждый миг жизни, а ты тратишь его на раздумья о будущем.
— Но разве можно не думать об этом?
— Можно.
— Как?
— Живи в раю здесь и сейчас.
— А где этот рай?
— Здесь и сейчас.
Ученики попросили привести пример духовности, на который они могли бы равняться.
— Ш-ш! Слушайте. — Вот все, что сказал Мастер.
И пока ученики прислушивались к ночным звукам во дворе монастыря, он вполголоса произнес известное хайку:
Не думая
о смерти,
поет цикада.
— Что ты получил от Просветления?
— Радость.
— А что такое радость?
— Понимание: когда потеряно все, ты понимаешь, что потерял лишь игрушку.
Мастер часто повторял: важно не то, что человек совершает, а то, чему он позволяет свершиться.
Тем же, кто не понял, он рассказывал историю:
Жил-был одноногий дракон.
Обратился он как-то к сороконожке:
— Как ты управляешь столькими ногами? Я, например, могу управлять только одной.
— По правде говоря, — ответила сороконожка, я ими вовсе не управляю.
Ежедневно Мастеру задавали множество вопросов. Он отвечал на них то серьезно, то шутливо, то мягко, то жестко.
Лишь одна ученица никогда ни о чем не спрашивала.
На вопрос, почему она все время молчит, девушка ответила:
— Я не слышу ни одного слова Учителя. Важно только его безмолвие.
— Почему ты так предубежден против мышления? — спросил у Мастера философ. — Ведь мысль — единственный инструмент, с помощью которого мы можем упорядочить мир.
— Верно. Но мысль может так здорово упорядочить мир, что ты никогда его больше не увидишь.
Своим ученикам Мастер позже сказал:
— Мышление — экран, а не зеркало. Вот почему вы живете в коконе мыслей, не ведая о том, что существует Реальность.
Пришедшие из соседнего монастыря монахи попросили Мастера примирить их. Они слышали, что он наделен удивительным даром восстанавливать между людьми любовь и гармонию.
Мастер раскрыл свой секрет:
— Всякий раз, когда вы общаетесь с кем-то или думаете о ком-то, говорите себе: я умираю, и этот человек тоже умирает. Постарайтесь реально представить себе то, о чем говорите. Если каждый из вас будет так поступать, раздражительность исчезнет и уступит место гармонии.
Сказав это, Мастер умер.
Владелец бакалейной лавки был сильно расстроен: словно нарочно, как раз напротив через улицу открылся огромный супермаркет, а значит, бизнесу конец. Из поколения в поколение лавка была скромным, но верным источником дохода, и грозящее ей неминуемое банкротство будет настоящей катастрофой не только для нынешнего ее владельца, но и для всей его семьи.
