Луна пропадала за тёмными деревьями. Внизу говорливо, но осторожно бормотала река. Всё отходило ко сну. Ночная птица заладила свою монотонную песню горного барса.
Едва уловимо пахло дымкой костра. Здесь, глубоко в горах, человек — редкость. Был выбор: основаться на ночлег под могучей елью или ийти к человеку.
Спать ещё не хотелось. Дон Мен в темноте ориентировался так же, как днём. Однако не хотелось тревожить засыпающие горы. Нужно устраиваться на ночлег.
Сидящий, у костра человек насторожился. В глубине гор, леса или пустыни у человека появляется чувство ощущения присутствия другого существа, Обостряется слух. Настораживается восприятие: нужно, определить степень опасности.
Увидев подходящего, хозяин ночлега успокоился: злодеи не бродят в одиночку, да ещё в темноте. Сильный духом не может быть злодеем.
Дон Мен молча сел у костра. Он знал, что каждый рад путнику в этом безмерии всепоглощающих гор.
Казалось, что сидящий у костра путник даже не взглянул на него. Это тоже был момент последнего выжидания.
— Я размышляю, — сказал он на хорошем русском языке, кто может ходить в этой глуши.
— Кое-что обо мне ты уже знаешь, — ответил Дон Мен.
— Теперь я знаю, кто ты. Сейчас я принесу ещё воды, и мы выпьем чаю.
Лёгкие шаги направились вниз к реке. Дон Мен пошел в кустарник и стал ломать дрова для костра.
Путники молчали. Впрочем, путники ли они? В пути тот, кто вышел откуда-то и идёт куда-то. Таких суетных людей ты встретишь часто. Даже у себя дома они в пути. В горах «действующий» долго не выдержит. Здесь не должно быть цели, и уж тем более сорвётся тот, кто ожидает результата.
— Я — странствующий монах, — поставил чайник на костёр У Сян.
— Как это понять?
— Из монастыря я ушел. В среде людей не ужился. Здесь, в горах, я чувствую себя в духе. Человеческое общество ослабляет дух.
— Что ослабляло твой дух в монастыре? Именно там человек исследует себя.
— Увы, как и в обыденном обществе, в монастырях есть догмы. Монахи — тоже люди…
— Тебе повезло на людей, но не повезло на самого себя.
— Как это понять?
— В ком ты ищешь себя? В тишине гор, в общении с людьми, в наблюдении за своими качествами? Везде — это будешь ты сам.
— А ты осознаёшь, что тебя манит в тишину гор или бродишь просто так? — У Сян подбросил в меркнущий костёр дрова.
— Осознаю.
— Это любопытно. Как? — он поправил трещащие ветки и глянул на Дон Мена так, как смотрят не глазами, а проникая в глубь человека.
— Всё, что развивается, требует тишины. Всё что уже состоялось, требует связей.
— Тишина зависит от духа человека. Иной и в пустыне суетится.
— Это так. Такое я тоже осознаю. Действует тот, кто плетёт связи.
— Значит, ты научился думать… Такой Дон Мен ещё не появлялся здесь.
— Всё проходит этапы. Не скажу, что непосредственное знание лучше, но в нем есть приятный вкус жизни. Мир ума не такой сочный.
— Теперь, когда ты стал тренировать ум, разве ты достиг того уровня страданий, которые он несёт?
— В зерне содержатся и корни, и ствол, и листья.
— Нужен процесс прорастания зерна. Кто заранее видит?
— Тот, кто постигает суть зерна, знает будущие его корни.
— Из этого я понимаю, что ты развиваешь свой ум иначе, чем все люди?
— Да.
— Как можно постигать то, что ещё не состоялось?? Если бы это говорил не ты, то я принял бы такое заявление за мальчишеское самомнение.
— Ты слышишь там внизу говор речки?
— Да.
— За водой ты спускался в темноте, но не ошибся. Да и тропинку ты видел едва.
— У меня уже был опыт…
— Зрения, а теперь ты двигался по слуху. Вот так и с точным постижением самого ума. У меня был опыт непосредственного знания. Теперь я двигаюсь в говорливом шуме реки ума.
— Как мастер непосредственного знания ты признан далеко за пределами гор. За это тебя стали звать Дон Меном. Теперь ты осваиваешь мастерство ума?
— Да. В этом я ученик. Поэтому радуюсь любой подсказке.
— Подсказывают?
— Подсказывают, сами того не ведая. Но мастер должен отличаться двойным сознанием.
— Как?
— Когда щепка плывёт в реке, то ей «понятно» всё с позиций пребывания в потоке. Когда наблюдатель смотрит с берега, то ему понятно и предопределённое существование этой щепки.
— Ты выходишь на берег, чтобы осмыслить сущность потока знаний?
— Да. Иначе я буду такой же «щепкой».
— Многие хотели бы выходить на берег, но они не знают, как это сделать. Кто желает жить во мраке?!
— Непосредственное знание и есть для меня волшебная сила.
— Только для тебя?
— Нет, такое есть у каждого, но для иных нужно зажечь фонарь.
— Ты имеешь в виду обучение?
— Нет. Я уважаю высказывание Будды: «Нет учителей и нет учеников». Поэтому я сказал: «Нужно зажечь фонарь». Для кого освещена дорога, тот идёт своими глазами. Фонарь не заменит глаза идущего.
— А если фонарь зажжен для слепца? В монастырях говорят: «Ложка всю свою жизнь соприкасается с похлёбкой, но так и не знает её вкуса».
— Я не сторонник массовых движений. Даже в стаде слепцов может оказаться один зрячий. Ему и свет.
— Узнаю речи патриарха, Дон Мен… Но не будем спорить о Махаяне и Хинаяне.
— Значит, вам не верно истолковывали дух монастыря Дон Мена.
У Сян крякнул, но продолжать не стал. Даже здесь в горах каждый пересказывает «на своё понимание». Перед ним сидит сам Дон Мен. Если он не согласен, то о чём ещё спорить. Он сделал вид, что греет руки, хотя было ещё тепло. Скалы не остыли от дневного солнца. К утру, они будут втягивать в себя тепло из тела. Костёр тогда не поможет. Хорошо согревает одежда из шерсти и шкуры.
— Ты, как и все, робеешь перед авторитетом, У Сян. По этому ты сейчас — мой учитель, — сказал с мягкой улыбкой Дон Мен.
У Сян с удивлением уставился на него.
— Вы шутите, почтенный. Какой я для Вас учитель!?
— Вот мы и выберемся сейчас с тобой на берег. Робеет перед авторитетом лишь тот, кто живёт в мире ума. Лишь плывущий в волнах свойств ума реагирует на законы этого течения.
— Уточните, почтеннейший.
— Если бы ты назвал меня не «почтеннейшим», а бараном, то я имел бы право выбирать. Когда я нырну в поток мира ума, то на слово «баран» скажу, что ты невежественный, так как принизил моё достоинство. Когда я выйду из этого потока в непосредственность, то поблагодарю тебя за комплимент, так как баран кушает траву, а я ещё не дорос до такого. Правда, это не будет «комплимент» в смысле ума, а будет выглядеть как твоё расположение ко мне. Называют же любимых «рыбками», «ягодками», «луноликими». Когда я сделаю ещё шаг и выйду на берег, то посмотрю на тебя как на собеседника, не отличающего факт от самого факта. Я человек такой, какой предстаю Тут и Теперь перед твоим восприятием. И если ты воспринимаешь меня как «почтеннейшего» или «барана», то этим характеризуешь не меня, а самого себя. В этом и есть мастерство.
— Вы хотите сказать, что обидеться или возрадоваться можно от одного и того же?
— Это только для мастера. Обыденный человек отреагирует так, в какой реке он плывёт. Плывущий в мире ума обречен, оскорбиться оттого, что его назвали «дураком», «бараном» или принизили его достоинство. Он — раб этого мира.
— Вы назвали меня учителем. Почему? Не для проверки ли?
— Зачем мне тебя проверять? Ты сам весь на виду.
— Не противоречите ли Вы при этом? Раньше Вы сказали: «Нет учителей и нет учеников».
— Это сказал Будда. Просветлённые не ошибаются.
— Как это понять?
— Очень просто. В мире ума есть учителя, и есть ученики. Будда делает очередной шаг. Он покидает царский дворец, где господствует мир ума. Он чувствует, что мир ума и есть источник страданий. В том мире, который он открывает, законы ума не царствуют. Он вышел на берег из бурного течения однообразных законов ума. В этом мире другие законы даже мышления. Я назвал тебя «учителем» с другого берега. Я наблюдаю мир ума. Если для тебя есть авторитет, то ты плывёшь в реке мира ума. Но для меня ты — явление, которое обнаруживает эту закономерность. Кто же тогда ты, как не учитель? Своим существованием, ты показываешь, как ведут себя люди, плывущие в реке ума.
— Что ещё Вы заметили в этой реке?
— Кто живёт авторитетами, тот одновременно раб и насильник.
— Раб не может заниматься насилием. Он — жертва.
— Раб — носитель свойства иерархии. В этом свойстве тот, кто ниже, тот подчинен, тот, кто выше, тот — властелин. Поэтому властелин легко становится рабом, а раб проявляет жестокость. Если ты выразил мне почтение, когда догадался, что я Дон Мен, то я знаю, что ты можешь быть жестоким и рабом. Всё зависит от расклада ситуации в мире ума. Поэтому ты не обманешь меня своим монашеским видом и чётками благочестия.
У Сян напрягся. Даже в темноте лицо его приняло бледноватый оттенок.
— Это так, — сказал он, — но я борюсь со своими пороками.
— Борьба — тоже показатель мира ума. Как ты собрался победить самого себя?! Какая часть в твоей неразделимой сущности правильная, а какая подлежит уничтожению?
— Есть святые указания, — уклончиво ответил У Сян, — Они наставляют на Путь. Остальное — препятствия.
— Ты не понял меня, У Сян. Я говорю честно и просто. Зачем ты усложняешь. Скажи мне, какой частью себя ты живёшь, а какой умираешь?
— Я не способен определить это.
— Откуда ты тогда знаешь, что тебе мешает жить? Откуда ты знаешь о «правильном» и святом пути? Ты что — святой?
— Я верю святым.
— Ты не знаешь, что такое святость, но уже знаешь, что есть святые?! Я же говорил, что ты мой учитель. Мне и в голову не пришла бы такая бесчестная мысль! Как можно говорить о том, сам не зная о чём?!
— Легко с тобой общаться, Дон Мен. Но выдержать твою «простоту» не просто. Не случайно ты стал патриархом.
— Смотря, что ты под этим подразумеваешь?
— И в мире ума ты уже мастер, а говоришь, что ещё ученик.
— Не потому, что я силён, а потому, что вы слабы.
— Мы стараемся идти по заветам просветлённых…
— Опять ты за своё, У Сян! Ты что, просветлённый?
— Нет.
— Значит, в тебе есть схема «просветлённых». Это чья, моя схема?
— Нет.
— Может быть, это схема Будды?
— Если я скажу утвердительно, то Вы скажете, что я равен Будде.
— Это ты верно заметил. Всякий, кто говорит именем другого, равняется с ним или лжет.
— Получается, что моё понятие о святости это и есть я сам.
— Хорошо сказал, но не договариваешь.
— Следовательно, во мне два образа себя: тот, который я принимаю как правильный и тот, который…
— Не вписывается в эту схему. А кто судья этой «правильной» части тебя?
— Моё предпочтение.
— Ты предпочёл себя в самом себе и пытаешься кого-то победить?! Допустим, что тебе это удастся. Как ты думаешь, останешься ты живым после победы в себе своей «грешной» части?
У Сян задумался. Он чувствовал, что Дон Мен говорит значительно большее. Может ли он жить частью самого себя, при уничтожении других составляющих жизнь? Но с другой стороны, как быть со святыми писаниями? В них говорится о «Пяти ядах». Есть, значит, что-то, что мешает жить.
— Ты создаёшь ещё больше проблем, чем даёшь ответы на них, — наконец сказал он, не поднимая головы.
— И это тоже верно, любезнейший учитель, — без иронии в голосе сказал Дон Мен, — это ещё одно наблюдение «с другого берега». Благодаря вам, моим учителям из мира ума, я понял, что огонь одного греет, а другого обжигает. То, что является бальзамом для человека, выбирающегося из бурного потока, представляет яд для плывущего в реке ума.
— Ты хочешь сказать, что святые писания вредоносны…
— Для тех, кто использует их в мире ума. Это — древняя мысль. Говорится, что если шудра слушает Веды, то ему луч ше залить уши свинцом.
— Чем же шудра отличается от брахмана, — воспротивился У Сян.
— Ты имеешь в виду, что у каждого человека два глаза, две ноги, голова и всё остальное на равных? Если так рассуждать, то получится, что больной будет равен здоровому, злодей равен благородному человеку, а безобразный равен прекрасному.
— Будда восстал против брахманизма, — упорствовал У Сян.
— Ты крепко попутал свойство человека со званием, которое иные приписывают себе, не будучи носителями этого свойства. Я говорю о свойствах «брахман» и «шудра».
— Поясните, почтеннейший.
— Это ты должен учить меня. В мире ума я всего новичок. Но давай упражняться вместе. Может быть, и я стану тебе полезным. Начнем с того, в чём признан я как мастер, — с непосредственного знания. Вот там, за рекой в логове барса проснулись новорожденные щенки. А вон там — сова схватила шуршащую в траве мышь. Ты, У Сян, прибыл не из монастыря, а обошел уже несколько монастырей. Всё это относится к моему непосредственному знанию. Мир ума стоит противоположно этому знанию. В нем проявлено лишь то, что уже свершилось. Ум — всегда вчерашний.
