3. Историческая обстановка. Во время своего первого путешествия, при­близительно в 45-47 гг. по Р. Хр., Павел и Варнава основали церкви в Антиохии (Писидийской), в Иконии, Листре и Дервии (см. Деян. 13:14 по 14:23). После возвращения Павла и Варнавы в Антиохию, было решено послать их в Иеруса­лим по вопросу должно ли от обращённых в христианство язычников требовать соблюдения Иудейских обрядов и предписаний церемониального закона (см. Деян. 15 гл.). Иерусалимский совет, который был созван около 49 г. по Р. Хр,, принял решение против предъявления таких требований к христианам Иудей­ского происхождения. Вскоре после состоявшегося совета, Павел предпринял своё Второе Миссионерское Путешествие, при этом апостола сопровождал Си­ла. Сперва они посетили (теперь уже во второй раз) церкви в Южной Галатии, которые Павел организовал во время своего первого путешествия; три из них упоминаются особо - в Дервии, Листре и Ииконии (см. Деян. 16:1-5). Далее они понесли благую весть во Фригию и Галатию (см. 6 ст.). Придерживающиеся Северо Галатийской теории (см. Дополнительное Примечание к Деян. 16 гл.), утверждают, что Павел и Сила прошли через страну, называемую Лукой Гала­тией, после своего посещения Дервии, Листры и Ииконии. Отсюда можно сде­лать вывод, что Лука имел в виду, скорее всего, район населённый Галатами, нежели Римскую провинцию Галатию, включающую в себя территорию, распо­ложенную к Югу. Павел вернулся ещё раз в Галатию в начале своего Третьего Миссионерского Путешествия около 53 или 54 гг. по Р. Хр. [932]

Очевидно, должно было быть написано после событий, о которых повествуется в послании Гал. 2:1-14. Если здесь имеется в виду совет в Иерусалиме, описанный в Деян. 15 гл., то послание должно быть написано по завершении первого путешествия, поскольку совет состоялся между первым и вторым путешествиями (см. Деян. 15:36-41). К тому же, в соответст­вии с текстом Гал. 4:13, представляется вероятным/ что Павел уже дважды по­сещал церкви в Галатии, и если это так, то послание должно быть написано по завершении его Второго путешествия. Если принять Севере-Галати иску ю тео­рию, то должно быть написано после Третьего путешествия, поскольку во время своего первого путешествия Павел не посещал Северо Галатийской церкви. В соответствии с этим можно сказать, что послание написано зимой 57-58 гг. по Р. Хр.

Одно очень существенное доказательство выдвигается в пользу Коринфа, как места написания послания, а именно сходство по содержанию этого посла­ния с посланием к Римлянам, которое было написано во время Третьего посещения Коринфа апостолом. Оправдание верой является темой обеих посланий, и оба имеют дело с обстоятельным описанием различия между «законом» и Евангелием.

Если принять Южно Галатийскую теорию, то датой написания послания можно считать самое раннее 45 г. по Р. Хр. Некоторые считают, что написано даже перед Иерусалимским советом, в тот час же после воз­вращения Павла в Антиохию из его первого путешествия. Основанием для тако­го заключения является то, что послание не содержит в себе какого-либо особо­го упоминания об этом совете или о выработанных на нём решениях. На возра­жение, что Павел уже посещал, Южно Галатийские теории отвечают, что его возращение в эти церкви во время первого путешествия можно рассматривать как второе посещение их (см. Деян. 14:21-23).

Цель послания вытекает из его содержания. Имеется реальная угроза отсту­пления, а возможно, уже имеет место и начало отступления, и как результат этого, дискуссионный характер послания. Отступление явилось результатом деятельности Иудействующих учителей, возможно, из той же группы, которая возбудила волнение в церкви города Антиохии Сирийской по тому же вопросу (см. Деян. 15:1). Речь идёт о вызванном этими людьми в Антиохии разногла­сии, послужившем причиной созыва совета в Иерусалиме. На этом совете про­тив Павла выступили Иудействуюшие, которые утверждали, что обращённые в христианство должны соблюдать требования Иудейского обрядового закона. Они требовали обрезание Тита (см. Гал. 2:3, 4). В этом послании апостол уде­ляет внимание не сколько их обрезанию или другим характерным чертам обря­дового закона, сколько главным образом ложному учению, что человек может спастись посредством соблюдения требований «закона». Это видно из того, что Павел, не придавая значения обрядовому закону, в отдельных случаях участво­вал в некоторых обрядовых актах Деян. 18:18; 21:20-27. Он обрезал также Тимофея Деян. 16:3.

Эти лжеучителя, очевидно, достигли огромного успеха в своих усилиях и своими учениями, по всей вероятности, ввели в заблуждение большую часть членов церквей в Галатии. Из послания не ясно, как далеко зашли обманутые церкви в практическом применении ложного учения о законе, перед получени­ем ими данного послания, но из самого тона, какой звучит во всём послании, со всей очевидностью можно заключить, что имелась прямая угрожающая опас­ность всеобщего отступления от истины. Эти лжеучителя открыто выступали против решений. Иерусалимского совета. Они не только отвергали благовествования Павла, но бросали вызов его авторитету, как апостола. Их придирчивое отношение к Павлу основывалось на том факте, что он не был одним из Двена­дцати апостолов, избранных и рукоположенных самим Христом.

Чтобы разъяснить Галатам то величайшее заблуждение, в которое они впа­ли, Павел вновь провозгласил им великие принципы Евангелия, как он излагал им их ранее. Но они выдвигали против Павла обвинения в том, что он пропове­довал им ложное Евангелие, [933] на основании такого ложного обвинения, они громогласно заявили, что Павел неправомочен учить. Поэтому Павел был вынужден представлять свидетельства, чтобы реабилитировать себя, отстоять свою невиновность и своё апостольство. Об этом повествуется в автобиографи­ческой части послания гл. 1:11 по 2:14. Давая столь подробный отчёт о своих личных опытах, относящихся к рассматриваемому вопросу об апостольстве, Павел имел целью доказать истинность его благовествования. Павел подчёрки­вал при этом также и тот факт, что его благовесте, о котором он доложил апо­столам на Иерусалимском совете, было в полном согласии с благовестием дру­гих апостолов, трудившихся в общении с Иисусом и получивших от Него пору­чение благовествовать.