Вы есте соль земли. Yμεῖς ἐστε τὸ ἃλας τῆς τῆς Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. XIV:35, ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения — это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество (Быт. ХVIII, 25; Ос. I:2; Аввак. II:20; Зах. XII:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях (Мф. VI:22; Ефес. V:23), употреблена — очевидно — сокращенная форма сравнения — в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыт[1]. Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятною, вкусно[2]; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусною, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение (Лев. II:11–13: Иезек. XLIII:24). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли (Лев. II:13; Числ. XVIII:19 евр.; 2 Паралип. XIII, 5). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды (4 Царств. II:19–22). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными — своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистою, святою, неукоризненною жизнью — предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия (ср. Иерем. XXIX:17), но приятными угодным приношением Богу (ср. Римл. XV:16). Мир находится в состоянии религиозно-нравственного разложения, но существование истинных учеников Господа, как продолжателей Его дела, обеспечивает возможность и возбуждает надежду, что из мира получится нечто жизнеспособное, а не разложившийся труп. Если Бог явил Свое долготерпение в отношении к «первому миру», ожидая покаяния нечестивых, к коему Он призывал их через Ноя, «проповедника правды» (1 Петр. III:20; 2 Петр. II:5–8; III, 5–9; Иуд. 7; Апок. XI:8); если Он обещал Аврааму пощадить уже обреченный на истребление город ради десяти праведников(Быт. XVIII:32), — то ради находящихся в мире истинных учеников Господа Иисуса Христа Бог являет Свое долготерпение и милосердие, ожидая, «чтобы все пришли к покаянию (2 Петр. III:9)[3]. Но тем более должна страшить возможность потерять те свойства, благодаря коим ученики Господа являются «солью земли». В таком случае ученики Христовы не только не выполнят своего чрезвычайного призвания, но окажутся совершенно бесполезными и не нужными для царства Христова. Если бы случилось, что соль потеряла свойственную ей природу, свой вкуси свою приправляющую и консервирующую силу, то на вопрос чем такое вещество можно было бы возвратить в прежнее состояние, — нельзя было бы получить никакого благоприятного ответа. Такого другого вещества в природе просто нет.
Ἐὰν δέ τὸ ἄλας μωρανθῂ, ὲν τίνι άλισθήσεται.
Аще же соль обуяет, чим осолится.
Так как μωρός имеет, между прочим, значение невкусный, безвкусный, (по противоположности sapere, sapiens), то μωραίνεσθαι выражает собственно то же, что ἅναλον γίνεται Марк. IX:50. Эразм и Бэза хорошо передают μωρανθῆ через infatuerit. Напрасно некоторые экзегеты допускают, что Христос предполагал здесь невозможный в природе случай или даже употребил прямо не натуральное сравнение. Так, Иларий: natura salis semper eadem est, nec immutari unquam potest. Еще ранее, иудейский раввин Иисус бен Ханания, около 95 года по Р. Хр. диспутировавший с афинскими мудрецами, на их вопрос: «если соль портится, то чем ее осолить?» — дал претендовавший на остроумие ответ, что соль никогда не может сделаться не соленою. Гюдеман считает этот анекдот сатирическою полемикою против настоящего изречения Господа Иисуса Христа. Но как самая форма предположена (ἐάν), так и смысл изречения, содержащего в себе предостережение от действительно угрожающей опасности, дают основание предполагать в словах Господа о соли случай возможный. И действительно, при несовершенном способе добывания соли в древности, далеко не всегда получалась чистая соль, свободная от посторонних примесей. Особенно не высоким качеством и значительною долей примесей посторонних веществ отличалась соль, какую добывали из Мертвого моря (Гален; ἅλες Σοδομηνοί не раз упоминаются в Талмуде). Такая нечистая соль естественно могла портиться; через разложение инородных привходящих в нее вещество она становилась совершенно горькою, не пригодною к употреблению.
Не только параллельное место Марк. IX:50, но и непосредственно следующее предложение ни во что же будешь к тому — εἰς οὐδὲν ἰοχύει ὲτι не оставляют сомнения в том, что подлежащим при άλισθήσεται является τὸ ἅλας[4].
Т. е. не существует в мире предмета, который был бы в состоянии возвратить прежние свойства такой соли, которая утратила свою силу. Нет такой соли, которая безвкусную соль снова сделала бы соленою; non datur sal salis. Речь идет о круге учеников в целом, в противоположность миру. Ученики имеют возможность ради присущей им благодати служить для мира солью; но мир не в состоянии воздействовать подобным образом на учеников. Если те, кои являются органами обновления и укрепления мира, потеряют свою благодатную способность к этому, то на земле не окажется никаких других органов, кои бы в состоянии были возвратить им утраченную способность. Мало того. Ученики, которые утратили бы отличающее их от прочего человечества достоинство, не просто возвратились бы в прежнее состояние, в коем они находились, прежде чем стали учениками Господа. Они сделались бы не только негодными для выполнения их особенного призвания, но потеряли бы всякую цену и значение для царствия Божия; — подобно тому, как сделавшаяся негодною соль, ввиду ее полной бесполезности, выбрасывается из дому на улицу и попирается ногами проходящих. Пословица: corruptio optimi pessima (т. е. порча наилучшего бывает самой худшею, самой крайнею) — выражает глубокую истину духовной жизни. Пример Иуды показал, что угрожающее предостережение Господа не было излишним даже для Апостолов. Итак в словах Господа заключалось увещание — бдительно стоять на страже охранения своего апостольского звания. Высота апостольского призвания и вытекающая отсюда ответственность учеников Господа представляются далее под образом света.
Вы есте свет мира. Yρεῖς ἐστε τὸ φῶς τοῦ κόσμου. Свет — обычный образ истины. Сам Христос есть единый «истинный свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан. I:9; VIII, 12), — как о Нем уже было предсказано пророками (Ис. XLII, С; XLIX, 6; сравн. IX, 2). Но Его истинные ученики также становятся участниками этого света, являются сынове света υἱοὶ φωτὸς (1 Фесс. V, 5), чада света — τέκνα φωτός (Ефес. V:8), светила в мире — φωστῆρες ἐν κόσμω (Филипп. II, 15), свет о Господе — φῶς ἐν Κορίφ (Ефес. V:8) — и, в свою очередь, распространяют свет в мире. Миру, окутанному тьмою неведения и мраком грехов, они открывают познание истины, цель и смысл человеческой жизни, указывают правый путь жизни, ведущий людей к спасению и вечной жизни. То самое действие, какое произвела по изображению Матф. IV:16 проповедь и вся вообще деятельность Самого Господа на галилейское население — указывает здесь Иисус Христос Своим ученикам как на задачу их деятельности по отношению ко всему человечеству. Они будут владеть всеми необходимыми для такого воздействия на мир качествами. Через сравнение с потерявшею свои природные свойства солью ранее уже указывалась, какая печальная участь угрожает не только миру, но и самим ученикам, если они утратят свои отличающие их от остального мира особенные качества. Но, сохраняя в себе самих присущее им достоинство, ученики Христовы должны иметь еще особую заботу и все меры направлять к тому, чтобы свет Христов проявлял через них всю свойственную ему энергию, чтобы вся их жизнь, все поведение их только были сами в себе чисты и светлы без всякого омрачения, но и соответствующим образом воздействовали на окружающую их среду, так чтобы для людей была очевидна та истина, что ученики Христовы отражают в себе свет Самого небесного Отца. Таким путем неземная красота всей жизни и деятельности учеников Христовых послужит поводом к прославлению Отца небесного со стороны людей, не утративших в себе восприимчивости к божественному. Мысль, что ученики Христовы, наделенные от Бога особыми полномочиями и предназначенные к просвещению мира светом Христовой истины не имеют права скрывать этого света, но должны являть его всем, — эта мысль выражена посредством двойного сравнения, — с расположенным на высокой горе городом и с зажженною для освещения дома лампою. В первом сравнении мысль выражается с отрицательной стороны, а во втором — как с отрицательной, так и с положительной. Ученики не были бы светом мира, если бы они — подобно расположенному на горе городу — не были видимы всеми, не утратившими, разумеется, самой способности зрения. Город, при указанных условиях, не может укрыться, он должен быть виден, — так и деятельность учеников, носящих в себе свет Христов, не может не остаться не замеченной, но должна произнести свойственное ей влияние (Ср. 2 Кор. II:15–16; III, 11–13). В этом — и ободрение учеников (св. Златоуст), и напоминание о высоте их ответственности. Сравнение с городом на горе заключает в себе и ту мысль, что истинные последователи Господа составляют особое отъединенное от прочего человечества общество, которое не может остаться не замеченным, поскольку оно сохраняет свои особенности, отражающие в себе заветы Христовы (ср. 11 Кор. IV:9). Возжжение лампы выражает намерение — дать всем находящимся в доме людям нужный им свет. Было бы делом ни с чем несообразным, — зажженную лампу совершенно закрыть большим сосудом, вместо того, чтобы поставить ее на предназначенную для того высокую подставку, с которой бы свет достигал во, все даже отдаленные, уголки комнат[5]. Так и ученики Господа нарушили бы самое существо своего предназначения, если бы они заключили в себе самих, скрыли от мира сообщенное им познание истины и средства благодатного спасения. Что в сравнении предлагается прямое описание правильного отношения учеников к своему призванию, — на это указывает уже οὖτως — так ст. 16 [6]), ставящее в связь увещание этого стиха с приведенными в притче примерами отрицательного и положительного свойства. Οὕτως в таком случае указывает на то, что ученики Господа должны воздерживаться от всего, что может затруднять распространение света Христова на других людей, и, напротив, не упускать ничего, что такому распространению может способствовать. Стремления учеников должны быть направлены к тому, чтобы люди, видя «добрые дела», благородные, обвеянные небесною красотою поступки[7] последователей Господа побуждались этим к прославлению своего Небесного Отца. Поведение, какого ожидает Иисус Христос от своих учеников, должно быть таково, чтобы в нем ясно отражалось и конкретно осуществлялось обладание тою истиной, какую они должны были сообщить миру, чтобы всем своим образом жизни они свидетельствовали миру, что они — сыны Отца Небесного. Прославление Бога — конечная цель как всего искупительного подвига Господа, так и всей жизни и деятельности Его последователей. И это богосыновство не есть только[8], но свидетельствует об особенно близких отношениях учеников Иисуса Христа к Богу, как своему Небесному Отцу. Но, с другой стороны, замечательно, что Иисус Христос не уравнивает и не сливает своего богосыновства с богосыновством Своих учеников; ни здесь, ни в каком либо другом месте Евангелия наименования «ваш Отец» и «мой Отец» не сливается и не объединяются в выражении «наш Отец» (ср. Иоан. XX:17; Мф. XII:49 след.; Евр. П, 11)[9].
Но как же это требование «добрых дел», совершением коих апостолы и их преемники должны непререкаемо перед всем миром свидетельствовать о своем особенно близком богосыновстве и о себе, как об истинных учениках Мессии, — как такое требование относится к тому, что составляло норму жизни и поведения Израиля, — к писанному Закону Божию и к истолкованию его руководителями еврейского народа — раввинами и фарисеями? Согласно предсказанию пророка, евреи ожидали в мессианскии времена заключения «нового завета» с Богом, когда Закон Божий будет вложен «в мысли» людей и начертан «на сердцах» их, так что не будет уже более нужды во внешнем взаимном научении богопознанию (Иерем. XXXI:31). С другой стороны, все выдающиеся писатели позднейшей эпохи иудейской истории единодушно сходились в прославлении вечности и неизменяемости закона. Что пророк говорил о слове Божием и о завете Бога с народом (Ис. LIV:10), то перенесли на закон вообще и на каждое его постановление в отдельности[10]. Господь обещает «великую награду» своим ученикам за те поношения, кои они претерпят ради Него Самого. Ученики могли предполагать, что для них, как для призванных соучастников приближающегося царства небесного, писанный Закон Божий перестанет служить обязательною нормою поведения. Всякое сильное возбуждение эсхатологических ожиданий сопровождается опасностью антиномистических тенденций. Апостолы даже внешне оставили обычный образ жизни (IV, 18–22), и Господь требовал от них совершенно противоположного общему представлению, всецело вдохновляемого мыслью о царстве небесном, провождения жизни. Так как Нагорная Беседа произнесена во всяком случае не в самый ранний период галилейской деятельности Господа, то и в действиях Его Самого могли усматривать — конечно, совершенно неосновательно, — проявление пренебрежительного отношения к предписаниям закона и, так называемым, преданиям старцев (ср. Мф. IX:14.-17; XII, 1—13 и др.). Вопреки ложному мнению своих врагов и в предотвращение возможного недоумения даже со стороны учеников касательно своего действительного отношения к писанному слову Божию, Господь определенно выражает учение о том, какова провиденциальная цель Его пришествия и задача Его деятельности в отношении к закону и пророкам. Μή νομίσητε ὅτι ἦλθον καταλῦσαι τὀν νόμον ἤ τούς προφήτας - οὐκ ἦλθον καταλῦσαι, ἀλλἀ πληρῷσαι.
Не мните, яко приидох разорити закон, или пророки: не приидох разорити, но исполнити. 'Αμήν γάρ λέγω ὑμῖν, ἔως ἄν παρέλθῃ ό οὐρανός καί ἡ γῆ, ἰῶτα ἕν ἤ μία κεραία (κερέα WΗ.) οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπό τοῦ νόμου, ἕως ἄν ([— ἄν] WH) πάντα γένηται.
Аминь бо глаголю вам: дондеже прейдешь небо и земля, иота едина, или едина черта не прейдет от закона, дондеже вея будут.
Уже самым способом выражения (ἦλθον…[11] Господь указывает на Свое мессианское достоинство и предназначение, ибо ὸ ἐρχόμενος было обычным наименованием ожидаемого Мессии (Мф. III:11; XI, 3; Лк. VII:19; Иоан. VI:14; XI, 27 и др.), — каковое — быть может — получило начало из выражений псалмов XXXIX, 8, CXVII, 26 и Малах. III:1. Для обозначения совокупности всех книг Священного Писания, коими обладал избранный народ, обычно употреблялось описательное выражение «закон и пророки», указывавшее на две главные составные части священной еврейской письменности, из коих одна содержала преимущественно заповеди, а другая — обетования. Если в настоящем случае употреблена не соединительная частица καὶ, но разделительная ἤ, то целым выражением рельефнее и яснее оттеняется та мысль, что Христос не пришел «разорити» ни все ветхозаветное божественное откровение во всем его объеме, ни какой-либо из основных его частей; а напротив, «пришел» «исполнити» — как заповеди ветхозаветного божественного откровения, так и его обетования и предречения (ср. Иоанн. X, 35)[12]. Уже это обстоятельство не позволяет согласиться с мнением Zahn’a, что в словах Господа разумеется здесь писание Ветхого Завета лишь постольку, поскольку в нем содержится данная народу Израильскому норма благоповедения, но совершенно не имеется в виду чисто пророческий элемент ветхозаветного откровения (S. 211). Ученый в подтверждение своего мнения ссылается на то, во-первых, что в ст. 18, вместо «закон и пророки», поименован только «закон». Однако ничто не препятствует видеть здесь просто сокращенный способ выражения, раз «пророках» только что упомянуто в предшествующем стихе (ср. Римл. III:19), — тем более, что, по выражению Самого Господа, передаваемому у первого же евангелиста, не только пророки, но и закон пророчествовал (πάντες οἱ προφῆται καὶ ό νὀμος ἕως Ίωάννου προεφήτευσαν XI, 13; Ср. Лк. XXIV:27). В представлении о Мессии и невозможно было отрешиться от пророческих предречений о Нем. — Zahn, далее, указывает, что καταλύειν, усиленное λύειν, — подобно этому последнему, — употребляется о нарушении закона и об уничтожении его обязательной силы, а не об упразднении предречений (SS. 211–212). Однако сам Zahn совершенно справедливо разъясняет(S. 216), что для Того, через Кого пророчества должны были исполниться — для Самого Господа — пророчество было — вместе с тем — и заповедью (Мф. XXVI:54). При том же глагол, посредством коего характеризуется отношение Господа к ветхозаветному Писанию с положительной стороны, т. е. πληροῦν, имеет своим объектом преимущественно именно «пророчественное» в Писании (SS. 213–214, примеч. 75-е). Еще определеннее на «исполнение» в смысле «сбывания», т. е. на исполнение собственно пророчества указывает выражение ст. 18:… дондеже вся будут — ἔως πάντα γένηται (ср. Mф. XXVI. 54, 50). Христос Свое учение об «исполнении» закона и пророков в Нем через Него, так что должно «сбыться» все — до малейшей йоты и черточки, — это учение высказывает здесь лишь, так сказать, принципиально, в общих очертаниях и выражениях, раскрытие и уразумение этого общего положения в частностях и деталях предоставляя находить и получать в предстоящем историческом развитии и ходе событий Своей земной жизни и жизни основанной Ими имеющей пребыть «до скончания века» Церкви. Даже ближайшие ученики Господа, — как это отмечено у самих Евангелистов, — уразумей исполнение пророчества Захарии в торжественном шествии Господа в Иерусалим, лишь когда «прославился Иисус» (Иоан. XII:16). Даже находясь у гроба Воскресшего Господа, Петр и Иоанн «еще не знали из Писания, что Христу надлежало воскреснуть из мертвых» (Иоанн. XX, 9). Явившись Эммаусским путникам, Христос говорит: «о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. XXIV:25–27). Итак, во Христе и через Христа находит свое совершенное осуществление, «исполнение» как законно, так и пророчественно — должное. Отрицательная характеристика καταλύειν относится прежде всего и преимущественно, конечно, к «закону». Καταλύειν означает — развязывать, распутывать, нарушать связь однородных предметов, составляющих одно целое (напр. λιθους Мф. XXIV:2: Мк. XIII:2; Лк. XXI:6; τὶν ναὸν Мф. XXVI:61; XXVII, 40 и др.; ὀικία 2 Кор. V:1; вообще противополагается οἰκοδορεῖν Галат. II:18); метафорически — делать ничтожным, тщетным, недействительным (Деян. V:38), отменять, уничтожать, упразднять (τὸν νόμον 2 Макк. II:22). Каτаλῦσαι ст. 17, — как удостоверяет сопоставление со ст. 19, — обнимает здесь — как собственное поведение Божественного Учителя, так и соответствующее воздействие Его на своих слушателей и учеников. Как в καταλῦσαι, так и в πληρῶσαι на первом плане и преимущественно мыслится личное отношение Господа к предписаниям закона, ибо прежде всего именно в действиях Господа смущало его современников мнимое нарушение Им, напр., субботнего покоя, постановления о священной подати и под.; разъяснение же и научение совершались по поводу и в виду соответствующих действий Господа (Мф. XII:1-14; Мрк. I:21–20; И 23–28; Мф. ΧVΙΙ, 25; XXII, 21; ср. XXIII, 23 и др.; Иоан. V:10, 18: οὐ μόνον ἔλοε τо σάββατον, ἀλλὰ καί πατέρα ἴὸν ἔλυε τὸ Θεόν…). И впоследствии архидиакона Стефана обвиняли, будто бы слышали, как он говорил, что Иисус Назарей разрушит (καταλύσει) место cиe (т. е. храм) и переменит (ἀλλάξει) обычаи, которые предал израильскому народу «Моисей» (Деян. VI. 14; ср. XXI, 21).
В действительности Христос «исполнил всякую правду» (Мф. III:15), добровольно подчиняясь не только всем предписаниям закона (Галат: VI, 4), но и тем обычаям, которым следовали его современники; так, Господь принял крещение от Иоанна, которое совершалось Предтечею по особому указанию свыше (Иоан. I:33) и в согласии с древними пророчествами (Иезек. XXXIV:25), как символ принятия на себя грехов людей. И те случаи, кои считались, напр., нарушением субботы, в действительности, как объясняет Сам Господь, имели свое оправдание в Писании и вполне соответствовали самой цели и назначению субботнего дня, ибо «достоит в субботы добро творити» (Мф. XII:12), спасать гибнущего человека (Мрк. III:4). Христос в подобных случаях ни мало не нарушал закон, а лишь не считался с теми предрассудками, кои покоились на поверхностном, внешне формальном понимании Божией заповеди. Христос же разумел и исполнял заповеди в их подлинном смысле и глубочайшем внутреннем значении, причем «ни одна иота или черта», ни одно событие или веление закона не оставлялось без внимания — в целях уяснения истинного смысла и подлинного значения Божия повеления. Господь предполагает как самопонятное, что ученики Его будут продолжать участвовать в храмовом культе (V, 23–24), как и Сам Он не только обычно посещал храм, как «храм молитвы» (Мф. XXI:13), но и «ревновали» о нарушении его святости и благолепия (Иоан. II:17). Пред Своими страданиями Господь в узаконенное время вкусили пасхального агнца, закланного узаконенными образом священниками в храме (ХХVИ, 17–30). И первохристианская иерусалимская община, во главе со своими духовными вождями, продолжала держаться храма и его культа, пока она оставалась в Иерусалиме, и не принципиально богословские, теоретические соображения и основания, но разрушение храма и прекращение священства и культа положили конец указанному отношению к ним со стороны иудео-христиан. Но все же, иудео-христианство, хотя и признавшее свободу от закона языко-христианской Церкви, образовавшейся главным образом миссионерскими трудами св. апостола Павла, — продолжало и по разрушении храма придерживаться обрезания, соблюдения субботы, пока это направление можно проследить в истории (см., напр., Евсевия Церк. Истор. III, 27, 5). Только таким способом могли христиане из иудеев сохранить свою национальность, и если они считали такое поведение своею обязанностью, то это было естественным следствием их веры в будущее обращение ко Христу своей нации, вместе с восстановлением ее духовного значения для всего мира (сравн. Матф. XXIII:39; Ричл. XI, 13–32). И если исполнена обрядовых предписаний закона стечением времени совершенно прекратилось в христианстве, то, конечно, это совершилось лишь потому и постольку, поскольку Ветхий Завет выполнил, «исполнил» свое подготовительно-прообразовательное значение, и отдаленная «тень» грядущих лиц и событий сменилась самою реальною действительностью. Изображение уже совершившейся тайны искупления в христианском культе собственно должно было получить уже иной — более совершенный и духовный — характер, по сравнению с сеновным предизображением грядущего искупления в ветхозаветном культе. Но и из последнего удержано все наиболее ценное и полезное, не утратившее своего значения и для новозаветного человечества.
