с Ираклийем произошли и другие события, о которых было упомянуто после этого: приготовление им войска в Муту и Табук, второе послание Пророка (с.а.с.) ему, отправка им золота Пророку (с.а.с.) и другие. Начав эту главу хадисом о намерении

и завершив ее словами рассказчика о последнем в деле Ираклийа, аль-Бухари будто

говорит: «Если Ираклий был правдив в своем намерении, (т.е. тайно принял Ислам), то он получил пользу от этого. В противном же случае – потерпел урон». В этом

можно увидеть искусство аль-Бухари завершать (главу). См. «Фатх аль-Бари».

33

2. КНИГА ВЕРЫ

Глава 1: Слова Пророка (с.а.с.): «Ислам основывается на пяти

столпах…»

8 (8). Сообщается, что Ибн ’Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Ислам основывается на пяти

(столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного

поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха;

выстаивании (обязательной) молитвы; выплате закята1; совершении

хаджа и соблюдении поста в рамадане»»2.

Глава 2: Дела веры

9 (9). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Пророк (с.а.с.) сказал: «Вера (включает в себя) более3 шестидесяти4

частей, а стыдливость1 – (одно из) ответвлений веры».

1 Выстаивание молитвы – это постоянство в ее совершении, либо само по себе ее

совершение. Под выплатой закята имеется в виду выплата части имущества

определенным образом, (о чем пойдет речь в книге закята, если на то будет воля

Аллаха). См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Муслима есть дополнение: «Один мужчина пришел к Ибн ’Умару и

спросил: «Почему бы тебе не сражаться?» В ответ он сказал: «Я слышал», – и далее

идет текст хадиса. А в версии ’Абд ар-Раззака по другой цепочке Ибн ’Умар сказал:

«А джихад относится к благим деяниям». В версии Ахмада по третьей цепочке

Ибн ’Умар сказал: «А джихад – это прекрасное (деяние), так нам рассказал

Посланник Аллаха (с.а.с.)». Похожее он сказал в версии Ахмада, переданной по

четвертой цепочке передачи. Ибн Хаджар сказал, что в этом хадисе (среди столпов

Ислама) не упомянут джихад, потому что он является коллективной обязанностью

(обязанностью определенной группы мусульман), и становится индивидуальной

(всеобщей) обязанностью лишь в некоторых случаях. Поэтому Ибн ’Умар рассказал

этот хадис в ответ на вопрос о сражении.

Ибн Батталь сказал, что этот хадис был высказан вначале Ислама до того, как

джихад был вменен в обязанность, однако Ибн Хаджар назвал это мнение

ошибочным, ибо джихад был вменен в обязанность до событий Бадра, а события

Бадра произошли в рамадане 2-го года хиджры. В это время стал обязательным

пост, а потом закят и затем хадж. На вопрос: «Почему не были упомянуты вера в

пророков, ангелов и другое, что было сказано в хадисе Джибриля, мир ему?» – было

отвечено, что под свидетельством здесь имеется в виду подтверждение Посланника

в том, что он принес, что обязательно включает в себя все упомянутые убеждения.

См. «Фатх аль-Бари».

3 Ибн Хаджар сказал, что более предпочтительно мнение о том, что это число

включает в себя от трех до девяти. См. «Фатх аль-Бари».

4 Версий, в которых сказано о семидесяти (одна из них передана Муслимом) больше, и чаще всего его рассказчики сильнее других рассказчиков, чем в версиях о

34

Глава 3: Мусульманином является тот, кто не причиняет своим

языком и своими руками вреда другим мусульманам

10 (10). Передают со слов ’Абдуллаха ибн ’Амра, да будет доволен Аллах

ими обоими, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Мусульманин – это тот, кто не

причиняет (другим) мусульманам вреда своим языком и своими руками2;

шестидесяти частях. Кроме того, добавление заслуживающего доверия рассказчика

является приемлемым. Об этом сказали аль-Халими, Кадий ’Ийад и другие. В

версии Муслима есть дополнение: «Самая высшая ее (веры) часть – (убеждение о

том, что) «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», а самая

низкая – удаление с дороги того, что доставляет неприятности». Ибн Хаджар

сказал, что в этом содержится указание на то, что части веры имеют различные

степени.

1 Стыдливость в речи обозначает изменение и отказ человека от чего-либо из-за

боязни порицания. Иногда это слово используется для отказа от чего-либо по какой-

нибудь причине, и отказ является лишь следствием стыдливости. В шариате это

обозначает нрав, побуждающий к избеганию мерзости и препятствующий

умалению прав обладателей этих прав. Если будет задан вопрос: «Стыдливость

относится к инстинктам. Как же она может относиться к вере?» На это было

отвечено, что иногда она бывает инстинктом, а иногда – приобретенным нравом.

Однако ее использование соответственно шариату нуждается в действии, знании и

намерении, и поэтому она относится к вере. А также, потому что она побуждает к

поклонению и препятствует ослушанию. И не говорится: «Иногда стыдливость

препятствует говорить истину или совершать благо», ибо такая стыдливость не

соответствует шариату. Если будет сказано: «Почему лишь стыдливость была

упомянута в отличие от других частей?» На это было отвечено, что она подобна

призывающему к остальным частям веры, поскольку стыдливый боится позора этой

и Последней жизни и поэтому подчиняется велениям и останавливается перед

запретами. См. «Фатх аль-Бари».

2 Аль-Хаттаби сказал: «Здесь имеется в виду, что лучшим из мусульман является

тот, кто объединил исполнение прав Аллаха вместе с исполнением прав

мусульман». Возможно также, что подразумевается признак, который

свидетельствует об Исламе мусульманина, как это было упомянуто в признаке

лицемера. Также может быть, что целью здесь является побуждение к хорошему

обращению раба со своим Господом, поскольку если он хорошо относится к своим

братьям, то тем более он должен иметь хорошее отношение к своему Господу. Это

относится к указанию меньшим на большее. Здесь мусульмане упомянуты в

качестве преобладания, ибо воздержание от нанесения вреда своему брату-

мусульманину более подчеркнуто. Язык был упомянут из-за того, что он является

выразителем души. Также и рукою выполняется большее число деяний. Этот хадис

имеет более общее значение по отношению к языку, нежели к руке, ибо в отличие

от руки, речью можно нанести вред людям прошлого, настоящего и будущего

времен. Конечно, рука может соучаствовать в этом с языком, например, написания

письма, что обладает значительным действием. Из этого исключается исполнение

наказаний мусульманина, заслужившего его. В упоминании языка вместо речи

имеется тонкость, и сюда относится высовывание языка с целью издевательства. В

упоминании руки вместо остальных органов также имеется тонкость, поскольку

35

мухаджиром же является тот, кто прекратил совершать запрещенное

Аллахом1».

Глава 4: Чей Ислам является наилучшим?

11 (11). Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды люди) спросили: «О, посланник Аллаха! Чей Ислам является

наилучшим?» Он ответил: «(Ислам) того, кто не причиняет (другим)

мусульманам вреда своим языком и своими руками»».

Глава 5: О том, что (обычай) угощать (людей) является одним из

проявлений Ислама

12 (12). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Амр, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Один человек спросил Пророка (с.а.с.): «Какое

проявление Ислама является наилучшим?» Он ответил: «(Лучшее состоит

в том, чтобы) ты кормил (людей) и приветствовал тех, кого знаешь и

кого не знаешь»»2.

сюда входит также рука в переносном смысле, как например, завладение чужим

правом и пр. См. «Фатх аль-Бари».

1 «Мухаджир» – переселенец. «Хиджра» (переселение) бывает двух видов: внутренняя и внешняя. Внутренняя хиджра – оставление зла, к которому повелевает

душа и сатана. Внешняя хиджра – уход от смут с целью сохранения религии.

Похоже, что переселенцам было адресовано это обращение, чтобы они не

полагались лишь на переселение из своего края, а подчинились велениям и запретам

шариата. Возможно также, что это было высказано после прекращения переселения

(из Мекки) после освобождения Мекки для того, чтобы успокоить тех, кто не смог

совершить ее. И можно сказать, что истинного переселения достигает тот, кто

прекратил совершать запреты Аллаха. Таким образом, эти два предложения хадиса

вбирают в себя совокупность мудростей и предписаний. См. «Фатх аль-Бари».

2 Если будет спрошено: «Почему в этом и предыдущем хадисе на один и тот же

вопрос были даны два разных ответа?» Аль-Кирмани сказал, потому что эти два

ответа неразрывно связаны друг с другом. Поскольку кормящий людей человек не

причиняет им вреда своими руками, а приветствующий не причиняет им вреда

своим языком. Ибн Хаджар сказал, что, видимо, аль-Кирмани имел в виду наиболее

частые случаи. Либо можно дать известное объяснение о том, что разный ответ был

дан согласно различию вопрошающих или слушателей. И, возможно, в первом

ответе было опасение причинения кем-либо вреда языком и руками. Поэтому ему

было указано на воздержание от этого. Во втором же ответе было побуждение тому, от которого была надежда в его всеобщей пользе деянием и словами. Поэтому ему

было указано на это. Эти два качества, указанные в обоих хадисах, были выделены, потому что в то время в них была нужда. Ибо в них есть трудность, а также польза

обретения дружбы между людьми. Этому свидетельствует то, что Пророк (с.а.с.) побудил к этим двум качествам в первое же время по прибытию в Медину.

36

Глава 6: О том, что желать своему брату того же, чего желаешь

самому себе, (значит обладать) частью веры

13 (13). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Не уверует1 никто из вас до тех пор, пока не станет

желать своему брату (мусульманину) того же (из блага), чего желает

самому себе»2.

Его слова «Приветствовал тех, кого знаешь и кого не знаешь». Т.е. не выделяй

кого-либо приветствием из-за высокомерности и притворства. Напротив, совершай

это в качестве возвеличивания исламского призыва соблюдая мусульманское

братство. Из этого общего повеления приветствовать другими доводами

исключаются неверующие. Если же человек сомневается (в религиозной

принадлежности) кого-либо, то основой является общность веления приветствовать.

См. «Фатх аль-Бари».

1 Имеется в виду отрицание совершенства веры. Если будет сказано, что из этого

следует, что обладающий этим качеством является совершенным верующим, даже

если и не совершает остальные столпы Ислама, то на это будет отвечено, что здесь

имеются в виду часто встречающиеся случаи. Либо же из слов: «Своему брату-

мусульманину», – вытекает наличие у него остальных качеств мусульманина. В

версии Ибн Хиббана сказано: «Раб Аллаха не достигнет истины веры». Под

истиной веры здесь подразумевается ее совершенство, и поэтому не обладающий

этим качеством не становится неверующим. Этим становится завершенным довод

аль-Бухари в том, что данное качество является частью веры. См. «Фатх аль-Бари».

2 Такое дополнение «своему брату-мусульманину» и «из блага» есть в версиях аль-

Исма’или, ан-Насаи и Ибн Манды. Слово «благо» является собирательным

понятием, охватывающим поклонение, а также то, что дозволено в этой и

Последней жизни. Отсюда исключаются запреты, поскольку слово «благо» не

включает их в себя.

Ан-Навави сказал: «Любовь – это склонность к тому, что соответствует любящему».

Здесь имеется в виду добровольная склонность, а не естественная и не

принудительная. Также здесь имеется в виду любовь достижения братом-

мусульманином не того, что имеется у него, а похожего, будет это осязаемым или

духовным. Целью хадиса является побуждение к скромности, и поэтому ему не

должно быть любо, быть лучше других. Этот хадис приводит к равенству. Данный

вывод вытекает из слов Всевышнего: «Ту Последнюю обитель Мы определили

для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять

нечестие» (сура «аль-Касас», 83-ий аят). Этого в совершенстве можно достичь лишь

оставлением таких порицаемых качеств, как зависть, ненависть, злоба, обман. Аль-

Кирмани сказал: «К вере относится также ненависть для своего брата того зла, которое ненавистно самому себе. Он не упомянул ее, поскольку любовь к чему-

либо неразрывно связана с ненавистью в смысле его противоположности. И

отсутствие упоминания этого связано с тем, что упоминания (любви блага) было

достаточно для этого». См. «Фатх аль-Бари».

37

Глава 7: Любовь к Посланнику (с.а.с.) происходит от веры

14 (14). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя1,

не уверует никто из вас2, пока не станет любить меня больше, чем

любит своего отца и своих детей3».

15 (15). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня

больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще»4.

1 В этом содержится дозволенность клятвы для подчеркивания важного дела, даже

если нет того, кто требует эту клятву. См. «Фатх аль-Бари».

2 Т.е. совершенной верой. См. «Фатх аль-Бари».

3 Первым упомянут отец из-за их большинства, поскольку у каждого есть отец, но

не у каждого есть ребенок. В версии ан-Насаи хадиса Анаса сначала упомянут

ребенок, и это из-за того, что при этом больше трудности (перебороть эту любовь).

См. «Фатх аль-Бари».

4 Аль-Хаттаби сказал, что здесь имеется в виду добровольная любовь, а не

естественная (природная). Упоминание ребенка и отца имеет один и тот же смысл, ибо для разумного человека они дороже супруги и имущества, а иногда и дороже

самого себя, поэтому в этом хадисе и в хадисе Абу Хурайры о «самом себе» не

упомянуто. Относится ли сюда мать? Если здесь имеется в виду родитель, то – да.

Либо можно сказать, упоминания одного родителя было бы достаточно, и здесь

имеются в виду дорогие для человека люди. Упоминание после них людей является

присоединением общего к частному, что встречается часто. Очевидно также, что

сама личность тоже подпадает под смысл «всех людей». В хадисе ’Умара у аль-

Бухари в книге клятв и обетов об этом сказано явно. ’Умар сказал Пророку (с.а.с.):

«Ты, о, посланник Аллаха, люб для меня больше всего, кроме лишь меня самого».

Тогда (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани находится моя душа,

пока я не стану для тебя любим более тебя самого, (ты не обретешь истинную

веру)». И ’Умар сказал: «Теперь, клянусь Аллахом, ты люб для меня больше меня

самого». (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Вот теперь, (да), о, ’Умар!» Эта любовь к

Пророку (с.а.с.) проявляется также в помощи его сунне (пути), защите его шариата

и подавлении противоречащих ему. Сюда входит также повеление к одобряемому и

запрещение порицаемого.

В этом хадисе имеется указание на достоинство размышления. Поскольку человек

любит либо себя, либо другого. Любовь к себе заключается в желании оставаться

вечно в невредимости от бедствий. Любовь к другому происходит из пользы, получаемой от него. А тот, кто поразмышляет о пользе, пришедшей со стороны

Посланника (с.а.с.) непосредственно или опосредованно, которая заключается в его

выведении из мраков неверия к свету веры, тот поймет, что Пророк (с.а.с.) является

причиной оставления его души в вечном блаженстве. И он поймет, что эта польза

является самой великой со всех точек зрения. Поэтому он заслуживает того, чтобы

любовь к нему была больше всех. Однако люди различаются в любви к нему по

мере того, насколько они представляют в своей памяти эту пользу или забывают о

ней. См. «Фатх аль-Бари».

38

Глава 8: Сладость веры

16 (16). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто обретет три

(качества)1: любит Аллаха и посланника Его больше, чем все остальное;

1 Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: «Он выразил это словом «сладость», поскольку Всевышний Аллах уподобил веру дереву в Своих словах: «Прекрасное

слово подобно прекрасному дереву» (сура «Ибрахим», 24-ый аят). Это слово –

слово искренности, а дерево – основа веры. Его ветви – это следование велениям и

избегание запретов. Его листья – это благо, которому верующий придает значение.

Его плоды – это поклонения. Сладость этих плодов – собирание их. Пик его

совершенства завершается поспеванием плодов, и этим проявляется его сладость».

Аль-Байдави сказал: «Под любовью здесь подразумевается разумная любовь, а это

предпочтение, которое является следствием здравого ума, даже если это

противоречит страстям. Подобно больному, который испытывает отвращение к

лекарству и не любит его, однако склоняется к нему разумом и использует его. И

если человек поразмыслит над тем, что Законодатель велит и запрещает ему лишь

то, что приведет его к близкому благу или будущему спасению, тогда разум отдаст

предпочтение этому. Он будет приучаться исполнять Его веления так, что все его

мысли и устремления будут следовать Ему. В результате он будет получать

наслаждение разумом, поскольку разумное наслаждение – это достижение

совершенства и блага. И Законодатель назвал это состояние сладостью, ибо она

является самым явным из чувственных наслаждений. Он сделал эти три качества

символами совершенства веры, поскольку если человек поразмыслит о том, что

наделяющим благами, в сущности, является Всевышний Аллах, что в

действительности нет дарующего и препятствующего, кроме Него, что все

остальные являются посредниками, и что Посланник – это тот, кто разъяснил цель

его Господа, он полностью обратится к Нему. Он будет любить лишь то, что любо

Ему. Он будет любить кого-либо лишь ради Него. Он будет твердо убежден в том, что Его обещания и угрозы являются несомненной истиной, и обещанное будет

представляться ему, как реальность. Он будет считать собрания поминаний (и

получения знаний, а также чтения Корана) садами Рая, а возвращение (или

попадание) в неверие – бросанием в огонь Ада». Приведено в сокращенном виде.

Смысл этого хадиса имеется в Коране в словах Всевышнего: «Скажи: «Если ваши

отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное

вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его

пути». А затем Он пригрозил: «То ждите, пока Аллах не придет со Своим

велением» (сура «ат-Тауба», 24-ый аят). Некоторые сказали, что любовь к Аллаху

подразделяется на два вида: обязательная и желательная. Обязательная – это такая

любовь, которая побуждает выполнять веления, прекращать ослушания и быть

довольным Его предопределением. Желательная любовь выражается в постоянном

исполнении добровольных поклонений и избегании совершения сомнительного.

Любовь к Посланнику также двух видов, но к этому еще добавляется: не принимать

веления и запреты, кроме как из его светоча, держаться лишь его пути, быть

довольным законом Аллаха, так чтобы не испытывать стеснения в душе от его

39

любит (того или иного) человека только ради Аллаха1 и не желает

возвращаться к неверию также, как не желает быть ввергнутым в

Огонь2».

Глава 9: О том, что любовь к ансарам3 является признаком веры

17 (17). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Признаком веры является любовь к ансарам, а признаком

лицемерия – ненависть (по отношению к ним)»4.

решения, приобретать его нравы. Тот, кто будет бороться с собой для этого, ощутит

сладость веры. См. «Фатх аль-Бари».

1 Йахйа ибн Му’аз сказал: «Истина любви ради Аллаха состоит в том, что она не

увеличивается из-за благодеяния и не уменьшается из-за охлаждения (в

отношениях)». См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Абу Ну’айма и в другой цепочке передачи у аль-Бухари есть дополнение:

«После того, как Он спас его от него (неверия)». Это спасение имеет общий

смысл, и вбирает в себя изначальное спасение рождением в Исламе, как было со

многими сподвижниками, а также выведение из мрака неверия к свету веры. В

первом случае выражение «возвращаться к неверию» означает «попадать в

неверие». Во втором случае оно имеет явный смысл. См. «Фатх аль-Бари».

3 Ансары, мн.ч. от насыр – «помощник» – жители Йасриба (Медины) из племен аль-

аус и аль-хазрадж, которых назвал так Пророк (с.а.с.). Затем это имя стало

использоваться и для их потомков, союзников и вольноотпущенников. Они были

выделены этим великим достоинством среди других племен за то, что дали

убежище Пророку (с.а.с.) и тем, кто был с ним, помогали в их делах, не жалели для

них ни себя, ни свое имущество, отдали им предпочтение над собой во многих

делах. Эти их деяния непременно вызвали враждебность к ним со стороны всех

существующих групп из числа арабов и неарабов, а враждебность приводит к

ненависти. Кроме того, их упомянутые качества вызвали зависть, которая также

приводит к ненависти. Поэтому было высказано предостережение от ненависти к

ним и побуждение к любви к ним, так что это было сделано признаком веры и

лицемерия. В этом есть намек на величие их достоинства и указание на

благородство их деяния, даже если тот, кто подобен им в этом, разделяет с ними это

же достоинство, каждый по мере своего вклада. Аль-Куртуби сказал, что войны

между сподвижниками не относятся к этому (упомянутому в данном хадисе), ибо

это чрезвычайные ситуации, вызвавшие противостояния. Поэтому они не сочли

друг друга лицемерами. Их состояние было положением муджтахидов (ученых, выносящих самостоятельные решения) в предписаниях: нашедшему истину

полагаются две награды, а ошибшемуся – одна. См. «Фатх аль-Бари».

4 Если будет спрошено: «Является ли ненавидящий их лицемером?» То очевидный

смысл хадиса указывает на это, однако он имеет ограниченное условие. Если

ненависть происходит из-за их помощи Пророку (с.а.с.), и обладатель этой

ненависти признается и подтверждает ее, то верно, что он является лицемером.

Возможно также, что это выражение высказано для предостережения, и здесь не

имеется в виду явный смысл. Поэтому вере не была противопоставлена ее

противоположность – неверие, а было противопоставлено лицемерие в качестве

40

18 (18). Передают со слов ’Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им

Аллах, участвовавшего в битве при Бадре1 и являвшегося в ночь ’Акабы2

одним из старшин, (которые поклялись Посланнику Аллаха (с.а.с.)), что

однажды, когда вокруг Посланника Аллаха (с.а.с.) собралась группа3 его

сподвижников, он сказал им: «Поклянитесь мне в том, что не станете

поклоняться наряду с Аллахом ничему, не станете воровать,

прелюбодействовать,

убивать

своих

детей4,

говорить

ложь,

измышленную вашими руками и ногами5 и отказываться от

повиновения (мне, когда я буду приказывать вам совершать)

одобряемое6. Аллах наградит тех из вас, кто будет верен этой клятве, а

указания на то, что побуждение и устрашение было высказано лишь тому, кто

внешне показывает веру. Что касается выражающего свое неверие, то – нет. Ибо

лицемер совершает то, что хуже неверия. См. «Фатх аль-Бари».

1 Это известное место, где произошло первое сражение Пророка (с.а.с.) с

многобожниками. Об этом речь идет в книге военных походов. См. «Фатх аль-

Бари».

2 В ночь ’Акабы до переселения в Медину ансары дали присягу Пророку (с.а.с.). См.

«Фатх аль-Бари».

3 Численностью от десяти до сорока человек. См. «Фатх аль-Бари».

4 Мухаммад ибн Исма’ил ат-Тайми и другие сказали: «Убийство детей было

выделено особо, поскольку является грехом и причиной разрыва родственных

связей. Поэтому обращение внимания на его запрет более подчеркнуто. Кроме того, это закапывание дочерей (живьем) и убийство сыновей из-за боязни бедности было

распространено среди них до Ислама. См. «Фатх аль-Бари».

5 «Бухтан» – это ложь, изумляющая слушателя. Руки и ноги особо упомянуты, т.к.

подавляющее большинство деяний осуществляется ими. Иногда человек

наказывается за словесное преступление и ему говорится: «Это – то, что совершили

твои руки». Возможно также, что имеется в виду: «Не возводите ложь на людей, ругаясь с ними, друг перед другом». Может быть, имеется в виду сердце. Абу

Мухаммад ибн Абу Джамра сказал, возможно, здесь имеется в виду настоящее и

будущее время. Некоторые сказали, что в действительности это было в присяге

женщин, а потом, когда оно стало использоваться в присяге мужчин, то появилась

необходимость толковать его в другом смысле, нежели было первоначально. Они

имели в виду под этим, заявление женщиной о принадлежности ее ребенка от

прелюбодеяния или найденного ребенка своему мужу. См. «Фатх аль-Бари».

6 Одобряемое – это благо, известное от Законодателя через его запреты и повеления.

Ан-Навави сказал: «Возможно, что его смысл: «Не ослушайтесь ни меня, ни кого-

либо из ваших правителей в одобряемом». Другие сказали: «Он указал этим, что

повиновение творению Аллаха обязательно лишь в том, что не является

ослушанием Аллаху. И оно заслуживает остережения в ослушании Аллаху».

Повиновения здесь не упомянуты явно в отличие от запретов, однако они

подразумеваются в общем виде в его словах «Не ослушайтесь (меня)», ибо

ослушание – это противоречие велению. Мудрость упоминания множества запретов

в отличие от велений заключается в том, что удержание от деяния легче совершения

действия. Ибо избегание вреда стоит прежде получения пользы, а избавление от

мерзостей – прежде украшения достоинствами. См. «Фатх аль-Бари».

41

для того, кто совершит какой-либо из этих (грехов) и будет наказан в

мире этом (за это), наказание послужит искуплением (и очищением для

него)1. Если же кто-то совершит какой-либо из этих (грехов), а Аллах

1 Ан-Навави сказал, что из общности смысла этого предложения исключается

придавание Аллаху сотоварищей, согласно словам Всевышнего «Поистине, Аллах

не прощает придавание ему сотоварищей», и поэтому казнь вероотступника за

его отступничество не будет ему искуплением. Ибн Хаджар сказал, что это

основано на очевидном смысле слов «Для того, кто совершит какой-либо из

этих (грехов)», которые охватывают все вышеупомянутое. Под приданием

сотоварищей Аллаху имеется в виду большое многобожие, а не малое (показуха и

др.), ибо за малое многобожие наказание в этом мире не полагается. Что касается

хадиса аль-Хакима от Абу Хурайры, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Я не знаю,

является наказание искуплением или нет?» То Ибн Хаджар и другие назвали его

цепочку достоверной согласно условиям обоих шейхов. Кадий ’Ийад, аль-Хайсами

и Ибн Хаджар сказали, что возможно, Пророк (с.а.с.) высказал это до того, как ему

было сообщено о том, что наказание будет искуплением. Ибн Хаджар сказал, что в

ночь ’Акабы была другая присяга, а эта присяга в хадисе ’Убады была после

освобождения Мекки, после ниспослания аята суры «аль-Мумтахана» о присяге

женщин. А это произошло через определенное время после принятия Ислама Абу

Хурайрой. Поэтому неверно было бы говорить, что вышеупомянутый хадис Абу

Хурайры был высказан после хадиса ’Убады. В одной версии аль-Бухари сказано:

«Не присваивать добычу», а во время первой ’Акабы джихад еще не был вменен в

обязанность.

Кроме того, то, что наказание в этом мире является искуплением, сказано также в

хадисах ’Али, Хузаймы ибн Сабита и Ибн ’Амра. Помимо этого, наказание в

данном хадисе имеет общий смысл и включает в себя «хадд» (установленные в

шариате наказания за большие грехи в виде казни, порки, отсечения руки и т.п.) и

«та’зир» (наказания ниже «хадда», которые правитель принимает по своему

усмотрению за некоторые преступления, за которые не установлено «хадда»).

Некоторые считали, что казнь убийцы введена лишь для сдерживания других, и в

Последней жизни у убийцы будет потребовано право убитого. Однако Ибн Хаджар

сказал, что право убитого восстановлено, ибо ему прощаются его грехи. И какое же

право может быть больше этого? О прощении грехов несправедливо убитому

свидетельствуют хадис Ибн Хиббана (от ’Утбы ибн ’Абда); хадис от Ибн Мас’уда и

аль-Хасана ибн ’Али у ат-Табарани; от ’Аиши у аль-Баззара. Если бы казнь была

предписана лишь для сдерживания других, то не было бы предписано прощение.

Являются ли такие беды в этом мире, как боли, болезни и другие искуплением? В

данном хадисе сказано: «Если же кто-то совершит какой-либо из этих (грехов),

а Аллах покроет его», а бедствия не отрицают сокрытия грехов Аллахом, что

препятствует утверждению об искуплении бедствиями грехов. Однако многие

хадисы разъяснили, что беды искупляют грехи. Возможно, что они искупляют

грехи, за которые не полагается наказания «хадд». Из этого хадиса вытекает, что

наказание «хадд» искупает грехи, даже если совершивший их не покаялся. И это

мнение большинства. На аят «Исключением являются те, которые раскаялись и

вернулись до того, как вы получили власть над ними» (сура «аль-Маида», 34-ый

аят), который привели сторонники мнения о необходимости покаяния, было

отвечено, что это сказано об (исполнении) наказания в этом мире (за преступление, 42

покроет его (грех), то Аллах и будет решать и если пожелает, то

простит его, а если пожелает – накажет его1». (’Убада сказал): «И мы

поклялись ему в этом».

Глава

10:

Бегство

от

искушений

является

признаком

приверженности к религии2

19 (19). Сообщается, что Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Скоро наступит время,

когда лучшим имуществом мусульманина окажутся овцы, с которыми

он будет скитаться по горным вершинам и долинам, убегая от

искушений со своей религией»».

Глава 11: Слова Пророка (с.а.с.): «Я знаю об Аллахе больше, чем

вы!»

20 (20). Сообщается, что ’Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«Повелевая им (людям) что-либо, Посланник Аллаха (с.а.с.) всегда

приказывал делать лишь то, что было (им) по силам. (Однажды) они

сказали: «О, посланник Аллаха! Поистине, мы не такие, как ты, ведь Аллах

уже простил тебе и прошлые и будущие грехи!» (Услышав это,) он

разгневался так, что это стало заметно по его лицу3, и воскликнул: если они не покаются). Поэтому и было поставлено условие получения власти над

ними. См. «Фатх аль-Бари».

1 Аль-Мазини сказал, что его слова «То Аллах и будет решать», – являются

опровержением хариджитам, которые считают мусульманина неверующим из-за

грехов; мутазилитам, которые считают обязательным мучение распутника, умершего без покаяния. Ибо Пророк (с.а.с.) сообщил о том, что тот находится в

велении Аллаха и не сказал, что Он обязательно подвергнет его мучению. В этом

также содержится указание на удержание от свидетельства тому, что кто-то будет в

Аду или в Раю, если только именно о нем не высказан священный текст.

Его слова «Если пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет его».

Они охватывают покаявшегося и не покаявшегося. Однако большинство ученых

считало, что покаявшийся не будет наказан. Но вместе с тем он не должен быть в

спокойствии, поскольку не знает, было ли принято его покаяние или нет. Некоторые

ученые сказали, что делается различие между тем грехом, за который полагается

«хадд», и за который не полагается. См. «Фатх аль-Бари».

2 Некоторые сказали, что, возможно, это правильно понимать как то, что убегание

от искушений происходит из-за религии. Ан-Навави сказал, что убегание от

искушений является обереганием религии. См. «Фатх аль-Бари».

3 Пророк (с.а.с.) повелевал им то, что было легко, чтобы они могли постоянно

совершать это. Сам он (с.а.с.) также, выполнял подобное тому, что повелевал. А они

потребовали от него трудного, т.к. считали, что в отличие от него нуждаются в

большем выполнении деяний для повышения их степеней. Он разгневался, поскольку обретение степеней не делает обязательным недостаток в деяниях.

43

«Поистине, я больше любого из вас боюсь Аллаха и больше любого из вас

знаю о Нем!»»1

Глава 12: Превосходство верующих друг над другом определяется их

делами2

21 (22). Передают со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им

Аллах, что Пророк (с.а.с.) сказал: «(После того, как) обитатели Рая

войдут в Рай, а обитатели Ада отправятся в Ад, Аллах Всевышний

скажет: «Выведите тех, у кого в сердце было веры хоть на вес

горчичного зерна»3, и их выведут оттуда почерневшими, а потом

бросят в реку дождя (или в реку жизни – это место внушало сомнения

Напротив, это делает обязательным увеличение благодарности дарующему блага.

Как сказано в другом хадисе: «Разве не быть мне благодарным рабом?» Он велел

им легкое, лишь для того, чтобы они могли постоянно выполнять это, как сказано в

другом хадисе: «Наиболее любимым для Аллаха деянием является наиболее

постоянное из них». См. «Фатх аль-Бари».

1 В этом хадисе содержатся следующие полезные выводы. Первый: праведные

деяния повышают уровень совершающего их, возвышая его степени и стирая

прегрешения. Ибо Пророк (с.а.с.) не стал отрицать их приведение этого в качестве

довода. Он сделал им опровержение лишь с другой стороны. Второй: если раб

Аллаха достиг вершины в поклонениях и их результатах, это больше заслуживает

постоянства в выполнении данных поклонений в качестве прошения оставить эти

милости постоянно и увеличения благодарности за них. Третий: следует

останавливаться на ограничениях Законодателя в повелениях и разрешениях, а

также убеждение в том, что придерживание более легкого и соответствующего

шариату лучше, чем более тяжелого и противоречащего ему. Четвертое: предпочтительно в поклонении иметь цель и постоянство, а не преувеличение, ведущее к оставлению поклонения. Пятое: указание на силу стремления

сподвижников к поклонению и их желание увеличить благо. Шестое: предписанность гнева при противоречии велению шариата и отвержение знающему

и понимающему, если он проявил недостаток в понимании, для побуждения его к

бдительности. Седьмое: дозволенность человеку говорить о своем достоинстве по

мере необходимости в этом, при условии обезопашенности от бахвальства и

гордости. Восьмое: разъяснение того, что Посланник (с.а.с.) обладал степенью

человеческого совершенства, ибо оно сводится к двум мудростям: знания и деяния.

О знаниях он (с.а.с.) сказал: «Я больше любого из вас знаю о Нем». О деяниях он

(с.а.с.) сказал: «Я больше любого из вас боюсь Аллаха». См. «Фатх аль-Бари».

2 Либо: «… определяется в их делах». См. «Фатх аль-Бари». Ибн Раджаб сказал, что, возможно, аль-Бухари имел в виду деяния сердца, а, возможно, деяния органов

различаются по мере различия веры в сердцах, ибо они неразрывно связаны друг с

другом. См. комментарий Ибн Раджаба к «Сахих аль-Бухари».

3 Под горчичным зерном подразумеваются деяния, кроме основы единобожия, поскольку в другой версии сказано: «Выведите тех, кто говорил: «Нет

божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», и совершил благодеяние (или

у кого есть в сердце благо) весом в пылинку (или муравья) ». См. «Фатх аль-Бари».

44

Малику1) , и они станут расти подобно тому, как прорастает семя,

оказавшееся близ берега потока. Разве не видел ты, как появляются (из-

под земли) желтые и искривленные (ростки)?»2

22 (23). Сообщается, что Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им

Аллах, сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Мне были

показаны во сне люди, одетые в рубахи. У некоторых из них они

доходили (только) до сосков, а иные были еще короче. И был мне показан

’Умар ибн аль-Хаттаб, на котором рубаха была (такой) длинной, что

волочилась за ним (по земле)». Люди спросили: «И как же ты истолковал

это, о, посланник Аллаха?» Он ответил: «(Это) – религия»»3.

Глава 13: Стыдливость – от веры

23 (24). Передают, со слов Ибн ’Умара, да будет доволен Аллах ими

обоими, что (как-то раз), проходя мимо одного из ансаров, который давал

своему брату наставления относительно стыдливости4, Посланник Аллаха

(с.а.с.) сказал ему: «Оставь его, ибо, поистине, стыдливость – от веры!»5

1 Один из передатчиков этого хадиса Малик ибн Анас.

2 Этот хадис аль-Бухари привел в качестве опровержения мурджиитам, поскольку в

хадисе разъяснен вред ослушаний при наличии веры, а также опровержение

мутазилитам, которые считают, что ослушания обязывают оставление

совершающих их в Аду навечно. См. «Фатх аль-Бари».

3 Аль-Бухари привел этот хадис в данной главе потому, что в нем упомянуто о

различии в одежде, что свидетельствует об их различии в вере. См. «Фатх аль-

Бари».

4 В другой версии сказано: «Порицал своего брата за стыдливость, говоря: «Ты

стыдишься». Как будто он говорил: «Это вредит тебе». Похоже, что он был очень

стыдлив, что препятствовало ему получать сполна свои права. См. «Фатх аль-Бари».

5 Т.е. оставь его с таким нравом. Затем он добавил (следующие после этого слова) для побуждения к тому, что стыдливость относится к вере. Если стыдливость

препятствует человеку получать сполна свои права, то это приведет к получению

награды за это право, особенно если тот, чье право оставили, заслуживает его. Ибн

Кутайба сказал, что стыдливость препятствует совершать ослушания также, как это

делает вера. Поэтому она названа верой. Очевидно, порицавший своего брата не

знал, что стыдливость совершенствует веру. Ар-Рагиб сказал: «Стыдливость – это

удержание себя от мерзости. Она относится к человеческим свойствам для

удержания от совершения всего, что он желает, чтобы не стать подобным

животному. Она состоит из боязни и воздержанности (скромности). Поэтому

стыдливый не бывает распутным, а отважный редко бывает стыдливым.

Стыдливость бывает иногда абсолютным воздержанием (от всего), как у детей».

Приведено в сокращенном виде. Другие сказали, что это воздержание от

совершения нежелательного, и оно имеет общий смысл, включая стыд согласно

шариату, разуму и обычаю. Противоположностью первого стыда является

распутник, второго – слабоумный (помешанный), третьего – глупый. Некоторые

45

Глава 14: Содержание которой комментирует слова Аллаха

Всевышнего: «А если они покаются, и будут молиться, и станут давать

закят, то не становитесь у них на пути…»1

24 (25). Передают со слов Ибн ’Умара, да будет доволен Аллах ими

обоими, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Мне было велено2

сражаться с (этими) людьми3 до тех пор, пока они не

засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме

Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и не станут совершать

молитвы и выплачивать закят, а если они будут делать все это, то

защитят от меня свою жизнь и свое имущество, (которых впредь их

могут лишить не) иначе как по праву Ислама4, и (тогда) отчет с них – у

Аллаха1».

сказали, что стыдливость, по отношению к запретному, обязательна, по отношению

к нежелательному, предпочтительна, к дозволенному – является обычаем. И это

смысл его (с.а.с.) слов «Стыдливость приносит лишь пользу». Один из

предшественников сказал: «Я счел ослушания низостью, оставил их в качестве

порядочности, и она стала религией». Иногда стыдливость перед Аллахом

возникает из-за перемен в Его благах, и разумный стыдится при помощи этих благ

совершать ослушания. Один из предшественников сказал: «Бойся Аллаха по мере

Его могущества над тобой. Стыдись Его по мере Его близости к тебе». См. «Фатх

аль-Бари».

1 Сура «ат-Тауба», 5-ый аят. Этот хадис приведен в качестве толкования данного

аята лишь потому, что под покаянием в этом аяте имеется в виду отход от неверия к

единобожию. И его прокомментировали слова Пророка (с.а.с.) «Пока они не

засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха,

и что Мухаммад – посланник Аллаха». Между данным аятом и хадисом есть еще

другая связь, «не становиться на пути (покаявшихся)» и «неприкосновенность

жизни и имущества» имеют один и тот же смысл. Данный хадис имеет еще одно

отношение к главам о вере. Это опровержение мурджиитам, поскольку они

утверждали, что вера не нуждается в деяниях. См. «Фатх аль-Бари».

2 Т.е. Аллах велел мне. Ибо никто, кроме Аллаха не велит Посланнику (с.а.с.). См.

«Фатх аль-Бари».

3 Имеются в виду идолопоклонники, как сказано в версии ан-Насаи.

Выплачивающие джизью и находящиеся в договоре с мусульманами неверующие

не подпадают под это решение либо из-за отмены этого решения относительно них, либо из-за того, что они являются исключением из общего предписания. Либо из-за

того,

что

под

идолопоклонниками

в

этом

хадисе

подразумеваются

идолопоклонники, не являющиеся людьми Писания. Или же из-за того, что

выплачивание джизьи является причиной вступления в Ислам. Т.е. будто он (с.а.с.) сказал: «Пока они не примут Ислам или будут совершать то, что приведет их к

Исламу». И Ибн Хаджар сказал, что это лучший из ответов. См. «Фатх аль-Бари».

4 Отсюда вытекает, что засвидетельствовавший, совершавший молитву и

выплачивавший закят обретет неприкосновенность крови, даже если отрицает

остальные предписания. Однако на это имеется ответ: свидетельство о послании

включает в себя подтверждение того, что оно принесло с собой. Вместе с тем, текст

46

Глава 15: О том, кто сказал, что вера есть действие

25 (26). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

однажды Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили: «Какое дело является

наилучшим?» Он ответил: «Вера в Аллаха и Его Посланника». (Его) хадиса вбирает в себя все это (все предписания) «Иначе как по праву Ислама».

Если будет спрошено: «Почему не было ограничено этими словами и было

упомянуто о молитве и закяте?» Ответ состоит в том, что это было сделано из-за

величия и важности этих двух деяний, ибо они являются телесными и

имущественными поклонениями.

Под молитвой имеется в виду обязательная молитва. Ибн Хаджар сказал, что к

приведению этого хадиса в доказательство тому, что оставляющий молитву

подвергается казни, имеется сомнение. Ибо имеется различие между словами

«сражаться» и «казнить». Абу Бакр ас-Сыддик сражался с теми, кто отказался

платить закят, но не было приведено, что он беспощадно истреблял их. Ибн Дакык

аль-’Ийд сказал, что дозволенность сражения не обязывает дозволенность казни. А

аль-Байхаки привел слова аш-Шафи’и о том, что сражение – это не казнь, и бывает, что дозволено сражаться с кем-либо, но не дозволенно убивать его. См. «Фатх аль-

Бари».

1 Т.е. отчет за их скрытые (внутренние) состояния. В этом содержится довод

приемлемости внешних деяний и вынесения решения согласно внешним

проявлениям.

А

также

приемлемости

веры,

осуществленной

твердой

убежденностью, в отличие от тех, кто обязывает для этого изучение доводов (веры).

Отсюда вытекает вывод оставления вынесения решения о неверии приверженцев

нововведений, которые признают единобожие и придерживаются законов шариата.

Также имеется вывод о принятии покаяния неверующего в своем неверии без

различия между явным неверием и скрытым. Некоторые спросили: почему Абу

Бакр не привел этот хадис в качестве довода ’Умару, когда тот возразил ему в его

сражении с теми, кто отказался выплачивать закят? ’Умар возразил ему хадисом:

«Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не

засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха,

и что Мухаммад – посланник Аллаха», без дополнения, имеющегося в данном

хадисе. Также возникал вопрос почему Ибн ’Умар не возразил этим своему отцу?

На это было отвечено, что, возможно, Ибн ’Умар не присутствовал при этом споре, а, может быть, если и присутствовал, то не вспомнил его в то время. И нет

препятствий тому, чтобы он потом не упомянул им обоим об этом. Кроме того, Абу

Бакр возразил ’Умару не только сравнительной аналогией из Писания Аллаха, где

молитва и закят упоминаются вместе. Напротив, он взял свой ответ из слов Пророка

(с.а.с.) «Иначе, как по праву Ислама», – сказав: «Закят – право Ислама». В этом

событии есть доказательство тому, что некоторые крупные сподвижники могут

оставаться в неведении от сунны, и ее могут знать лишь единицы из них. Поэтому

не следует обращать внимание на мнения, какими бы сильными они не были, если

они противоречат сунне. И при этом не говорится: «Как это могло остаться

скрытым от такого-то?» См. «Фатх аль-Бари».

47

спросили: «А после этого?» Он ответил: «Борьба на пути Аллаха». (Его

снова) спросили: «А после этого?» Он ответил: «Безупречный хадж»1.

Глава 16: Если Ислам того, кто его принял, не является истинным2

26 (27). Сообщается от Са’да ибн Абу Ваккаса, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) оделил подарками

группу людей, а Са’д в это время сидел. При этом Посланник Аллаха (с.а.с.) ничего не дал одному человеку, который нравился мне больше всех из них3, и

я спросил: «О, посланник Аллаха! Почему ты так отнесся к такому-то?

Клянусь Аллахом, я считаю, что он – верующий!» Он сказал: «Или

мусульманин»4. Я помолчал немного, но мне не давало покоя то, что я знал

1 Этот хадис свидетельствует о том, что убеждение и речь также относятся к

деяниям (сердца и языка). А слово «вера» также используется для телесных деяний, ибо они совершенствуют веру. «Безупречный хадж», т.е. приемлемый. Некоторые

сказали, что это хадж, в котором нет греха. Еще кто-то сказал, что это хадж, в

котором нет показухи. Ан-Навави сказал: «В этом хадисе он упомянул джихад

после веры. В хадисе Абу Зарра он не упомянул хадж, но сказал о освобождении

раба. В хадисе Ибн Мас’уда он начал с молитвы, потом упомянул благодеяние к

родителям, а потом джихад. В предыдущем хадисе он упомянул обезопашенность

от руки и языка. Ученые сказали, что ответы были различными из-за различий в

ситуациях и нужд тех, к кому была обращена речь. Он упомянул то, что не знали

спрашивающий и слушатели, и оставил то, что они знали. Можно также сказать, что

здесь имеется в виду (лучшее) «из» (деяний), как говорится: «Такой-то – самый

умный из людей», а подразумевается: «Один из умных». Сюда относится также

хадис «Лучший из вас – лучший по отношению к своей семье». А ведь известно, что этим он не станет самым лучшим из людей. Если будет сказано: «Почему

джихад, не являющийся столпом, поставлен впереди хаджа, являющегося

столпом?» На это будет отвечено, что польза хаджа чаще ограничена, а польза

джихада чаще распространена. Либо это делается, когда джихад является всеобщей

обязанностью, и его совершение является всеобщей обязанностью, поскольку он

повторяется. В этом случае он становится более важным и ставится впереди хаджа».

См. «Фатх аль-Бари».

2 Вторая часть данного условного предложения опущена ввиду ее известности. Как

будто бы он говорит: «Если Ислам таков, то от него не будет пользы в Последней

жизни». Выводом того, что упомянул здесь аль-Бухари является то, что слово

«Ислам» иногда используется для шариатской истины и является синонимом веры

(«иман»). Так понимаются слова Всевышнего «Поистине, религией у Аллаха

является Ислам». Иногда же оно используется в языковом смысле, а это простое

подчинение и повиновение. См. «Фатх аль-Бари».

3 В «аль-Магази» аль-Вакыди сказано, что его звали Джу’айль ибн Сурака ад-

Дамри. См. «Фатх аль-Бари».

4 Здесь указано, что следует говорить «мусульманин», а не верующий, это

подтверждается и другой версией в «Му’джаме» Ибн аль-’Араби (и у ан-Насаи):

«Не говори верующий, а говори мусульманин». Однако это не отрицание, а лишь

указание на то, что предпочтительней использовать слово «мусульманин» для того, 48

об этом человеке, и я снова спросил: «Почему ты так отнесся к такому-

то? Клянусь Аллахом, я считаю, что он – верующий!» Он сказал: «Или

мусульманин». Но и после этого то, что мне было известно об этом

человеке, продолжало беспокоить меня, и я снова задал тот же вопрос. В

ответ Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал то же самое, а потом добавил: «О,

Са’д! Поистине, (иногда) я даю человеку что-то, опасаясь, что Аллах

ввергнет его лицом в Огонь, хотя другого люблю больше, чем его»»1.

чье внутреннее состояние не было подвергнуто испытанию. Ибо Ислам известен по

внешнему признаку. См. «Фатх аль-Бари».

1 Пророк (с.а.с.) давал подарки тем, кто проявлял внешний Ислам, для того чтобы

завоевать их симпатии. Когда он дал группе людей, которые просили, и не дал

одному из мухаджиров, то Са’д обратился к Пророку (с.а.с.), считая, что тот

мухаджир больше заслуживает подарка, поскольку Са’д знал о нем больше, чем о

других. Пророк (с.а.с.) же указал ему на две вещи. Во-первых, он (с.а.с.) сказал ему

о мудрости дарения этим людям и оставления того человека без подарка. Ибо если

бы он не преподнес им дары, то не был бы обезопашен от их отступничества, и они

попали бы в Ад. Во-вторых, он указал ему на отказ от восхваления внутреннего

состояния в отличие от внешнего. Если будет спрошено: «Почему не было принято

свидетельство Са’да?» То на это будет отвечено, что Са’д не свидетельствовал, а

похвалил и ходатайствовал в прошении для него. Даже если бы он

свидетельствовал, то указание ему на более предпочтительное высказывание не

является отвержением его свидетельства. Напротив, контекст даже свидетельствует

о том, что Пророк (с.а.с.) принял его свидетельство, поскольку указал ему на

оправдание (причину) своего действия. В «Муснаде» Мухаммада ибн Харуна ар-

Руйани передано от Абу Зарра с достоверной цепочкой передачи, (другие

мухаддисы сказали, что достоверна также цепочка Ибн Вахба в «аль-Джами’»), что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал ему: «Каким ты считаешь Джу’айля». Он

сказал: «Я ответил: «Он подобен другим людям»», т.е. мухаджирам. (Пророк

(с.а.с.)) спросил: «А каким ты считаешь такого-то?» Он сказал: «Я ответил:

«Глава из числа глав людей»». (Пророк (с.а.с.)) сказал: «А ведь Джу’айль лучше

такого-то настолько, насколько можно заполнить Землю». (Абу Зарр) сказал:

«Я спросил: «Такой-то таков, и ты поступаешь с ним так?» (Пророк (с.а.с.)) ответил: «Он глава своего племени, и я завоевываю их симпатии посредством

него»». В этом хадисе содержится дозволенность правителю использовать

благотворительное имущество и ставить наиболее важное на первое место, даже

если основание для этого остается скрытым от некоторых подопечных. Также

можно сделать вывод о дозволенности ходатайства перед правителем в том, что

ходатай считает дозволенным, и обращение человеком более низкого ранга

внимания вышестоящего на то, в чем он считает его проявившим

невнимательность. Еще имеется указание на предпочтительность тайного

наставления, поскольку в версии, приводимой в книге закята, сказано: «Я подошел к

(Пророку (с.а.с.)) и сказал ему втайне». Если же открытое (публичное) наставление

приведет к вреду, то скрытость наставления становится обязательной. Также если

кто-то указывает человеку на то, что считает полезным, тот не отвергает

указывающего, а разъясняет ему правильное мнение. Еще отсюда вытекает, что

49

Глава 17: Неблагодарность по отношению к мужу и малое неверие1

27 (29). Сообщается, что Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах ими

обоими, сказал: «Однажды Пророк (с.а.с.) сказал: «Мне был показан Ад, и

оказалось, что большинство из его обитателей – женщины,

проявлявшие неблагодарность». Его спросили: «Они не веровали в

Аллаха?» Он ответил: «Они проявляли неблагодарность по отношению к

своим мужьям и не благодарили за благодеяния2. Если ты всю жизнь

будешь делать добро какой-нибудь (из таких женщин), а потом она

увидит от тебя нечто (такое, что ей не понравится), то (обязательно)

скажет: «Я никогда не видела от тебя ничего хорошего!»»»3

желательно не проявлять настойчивость в прошении, и этот вывод сделал автор

(аль-Бухари) в книге закята. См. «Фатх аль-Бари».

1 Кадий Абу Бакр ибн аль-’Араби сказал в своем комментарии: «Автор хотел

разъяснить, что ослушания называются неверием так же, как и поклонения

называются верой. Однако когда для них используется слово «неверие», то не

имеется в виду неверие, выводящее из религии». Он сказал: «Он особо выделил

неблагодарность («куфр», «неверие») к мужу из других видов грехов, из-за

удивительной (редкой) тонкости, содержащейся в его (с.а.с.) словах «Если бы я

велел кому-либо совершить земной поклон кому-то другому, то я непременно

велел бы жене поклониться своему мужу». И он упомянул право мужа над женой

вместе с правом Аллаха. И если жена достигла в его праве над ней такого, что

совершила неблагодарность к нему, это является доказательством ее пренебрежения

к праву Аллаха. Поэтому по отношению к ней и было использовано слово

«неверие», однако это неверие не выводит из религии. Словами «малое неверие» он

указал на сообщение, переданное Ахмадом в книге веры через ’Ата ибн Абу Рабаха

и других. (Слова ’Ата ибн Абу Рабаха о малом неверии передал также ат-Табари, и

некоторые мухаддисы назвали его цепочку достоверной.) См. «Фатх аль-Бари».

2 Скрывали их или отрицали. См. «Фатх аль-Бари».

3 Из этого хадиса следует запрет отрицания прав, обязательность благодарения

делающего благо, и то, что Ад и Рай являются творениями и существуют в

настоящее время. Также из него извлекается дозволенность использования слова

«неверие» за то, что не выводит из религии, а также подвергание приверженцев

единобожия мучению за грехи. См. «Фатх аль-Бари».

50

Глава 18: Грехи относятся к делам невежества1, но совершающего их

не следует обвинять в неверии, если только он не впал в грех

многобожия2

28 (30). Сообщается, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Как-то раз я стал ругать одного человека, которого я попрекал его

матерью3. (Услышав это), Пророк (с.а.с.) сказал мне: «О, Абу Зарр!

Неужели ты попрекал этого человека его матерью?! Поистине, в тебе

сохранились остатки невежества!4 Ваши рабы являются вашими

1 Невежеством называется то, что было до Ислама. Иногда слово «невежество»

используется по отношению к определенной личности, т.е. он находится в

состоянии невежества. См. «Фатх аль-Бари».

2 Из этой главы можно сделать следующий вывод: ослушания называются неверием

в переносном смысле, т.е. это неблагодарность к благу, а не неверие отрицания.

Автор хотел разъяснить, что это не неверие, выводящее из религии, в отличие от

хариджитов, которые обвиняют в неверии из-за совершения грехов. А ведь

священный текст Корана опровергает их «Воистину, Аллах не прощает, когда к

Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому

пожелает» (сура «ан-Ниса», 48-ой, 116-ый аяты). И Он поставил все, кроме (ниже) многобожия под возможность прощения. Под многобожием в этом аяте имеется в

виду неверие. Ибо, например, отрицающий пророчество Мухаммада (с.а.с.) становится неверующим, даже если и не приобщает сотоварищей Аллаху, и это

прощение не относится к нему, в чем нет разногласий. Иногда под многобожием

имеется в виду более узкое понятие, чем неверие. Как например, в словах

Всевышнего «Неуверовавшие люди Писания и многобожники» (сура «аль-

Баййина», 1-ый аят). Приводя рассказ об Абу Зарре, автор хотел привести довод

тому, что наличие у кого-либо одного из качеств невежества, кроме многобожия, не

выводит из веры вне зависимости от того, будет это малый грех или большой.

Автор также привел довод тому, что верующий не становится неверным из-за

совершения ослушания, ибо Всевышний Аллах оставил для него имя верующего, сказав: «Если две группы верующих сражаются между собой» (сура «аль-

Худжурат», 9-ый аят) и: «Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте

братьев» (сура «аль-Худжурат», 10-ый аят). Также он привел в качестве аргумента

его (с.а.с.) слова «Если два мусульманина сойдутся (в бою, скрестив) свои мечи»,

– и он назвал их мусульманами, хотя и пригрозил Адом. Здесь (под сражением, за

которое высказана угроза Адом), имеется в виду сражение без допустимого

толкования (дозволенности этого сражения). Также он привел в качестве

доказательства слова Пророка (с.а.с.) Абу Зарру «В тебе есть невежество», т.е.

качество невежества, хотя положение Абу Зарра в вере было на вершине. Он укорил

его лишь для предостережения от повторения подобного, ибо, хотя у Абу Зарра и

были оправдания для этого, однако совершение этого действия человеком, подобным ему, считается чрезвычайным, в отличие от того, кто ниже его

положением. См. «Фатх аль-Бари».

3 В одной версии сказано: «Я сказал ему: «О, сын черной!»» См. «Фатх аль-Бари».

4 Ибн Хаджар сказал, что похоже это произошло до того, как Абу Зарр узнал о

запрете этого действия. Поэтому он удивленно сказал, как приведено в другой

51

братьями, которых Аллах сделал подвластными вам, так пусть же

тот, кто владеет братом своим, кормит его тем же, что ест сам, и

одевает его так же, как одевается сам. Не поручайте им ничего

непосильного для них, а если поручите, то оказывайте им помощь»».

Глава 19: Содержание которой имеет отношение к словам Аллаха

Всевышнего: «Если две группы верующих вступят в сражение (между

собой), то примирите их»1

29 (31). Сообщается, что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Услышав, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если два мусульманина

сойдутся (в бою, скрестив) свои мечи, то и убивший, и убитый

окажутся в Аду». Я спросил: «О, посланник Аллаха! (Будет справедливо, если туда попадет) убивший, но почему же и убитый?!» Он ответил:

«Ведь и он хотел убить своего товарища!»»2

Глава 20: О различных степенях несправедливости3

30 (32). Сообщается, что ’Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Когда было ниспослано: «Те, которые уверовали и не

версии в книге этикета: «Сейчас, когда я уже состарился?» (Пророк (с.а.с.)) ответил: «Да»». См. «Фатх аль-Бари».

1 Сура «аль-Худжурат», 9-ый аят. В оригинале «Сахиха аль-Бухари» здесь имеется

дополнение: «И Он назвал их верующими». См. комментарий к предыдущей главе.

2 Как уже было сказано в комментарии к предыдущей главе, здесь имеется в виду

сражение без допустимого толкования дозволенности этого сражения.

Исключением из общности этого хадиса является борьба с воюющими против

правителя и общины мусульман, поскольку по этому поводу имеется отдельный

довод. См. «Фатх аль-Бари».

3 Более очевидно, что речь идет о видах несправедливости, одни из которых легче

других.

Именно

такое

выражение

(«малая

несправедливость»

или

«несправедливость ниже несправедливости») передал Ахмад в книге веры в

сообщении ’Ата, а также он передал от Ибн ’Аббаса похожий смысл, который

совпадает со значением слов Всевышнего: «Те же, которые не принимают

решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются

беззаконниками» (сура «аль-Маида», 45-ый аят). И автор использовал это

выражение для названия данной главы. Также он привел в качестве довода хадис, возводимый к Пророку (с.а.с.). Смысл его довода заключается в том, что

сподвижники подумали, что беззаконие – это и есть все виды несправедливости.

Пророк же (с.а.с.) не стал отвергать это, однако он разъяснил им, что здесь имеется

в виду самое большое беззаконие, а это – многобожие. Это свидетельствует о том, что у несправедливости есть различные степени. Поэтому здесь явно видна связь

этой главы и хадиса данной главы с предыдущими хадисами и главами, в которых

сказано об ослушаниях, кроме многобожия, что они не выводят из религии. См.

«Фатх аль-Бари».

52

облекли свою веру в несправедливость…»1 , сподвижникам Посланника

Аллаха (с.а.с.) (стало от этого тяжко), и они сказали: «Кто же из нас не

поступал несправедливо?» И тогда Аллах Всевышний ниспослал: «Ибо

многобожие – великая несправедливость!»2 »3

Глава 21: Признаки лицемера4

31 (33). Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Лицемера отличают три признака5: когда он

1 Сура «аль-Ан’ам» 82-ой аят.

2 Сура «Лукман» 13-ый аят.

3 У Абу Ну’айма в «Мустахрадже» есть дополнение: «И после этого у них стало

легче на душе». «Не облекли», т.е. не смешали. Невозможно представить смешение

веры и неверия. Здесь имеется в виду, что у них не появилось два качества: неверие

после веры. Т.е. они не отступили от веры. Возможно также, имеется в виду, что

они не объединили в себе и веру и неверие внешне и внутренне, т.е. не лицемерили.

К пользам этого хадиса относится понимание общего смысла текста, пока не будет

приведен частный смысл. Понимание частного смысла при его наличии вместо

общего. Также к пользе этого хадиса относится то, что для устранения

противоречий в понимании текстов понимается смысл, отличающийся от явного.

Ослушания не называются многобожием. Не совершивший многобожие находится

в безопасности, т.е. от вечного пребывания в Аду, и следует прямым путем, т.е.

путем к Раю. См. «Фатх аль-Бари».

4 Аль-Кирмани сказал, что эта глава имеет отношение к книге веры, т.к. лицемерие

указывает на отсутствие веры. Либо для различения того, что некоторые виды

лицемерия являются неверием, а другие – не являются. Словарное значение слова

лицемерие («нифак») – это противоречие внутреннего состояния внешнему. Если

данное противоречие относится к вероубеждению, то это лицемерие неверия. В

противном случае, это лицемерие действия. К лицемерию имеют отношение деяния

и оставление деяний, и оно имеет различные степени. См. «Фатх аль-Бари».

5 Если будет спрошено, что здесь очевидно ограничение признаков лицемерия

этими тремя признаками, так как же в следующем хадисе сказано: «Тот, кому

присущи четыре свойства». Аль-Куртуби на это ответил, что, возможно, после

этого (первого хадиса) у Пророка (с.а.с.) появилось знание об их свойствах, о

которых он не знал прежде. Ибн Хаджар сказал, что дополнительное свойство

лицемерия не обязательно должно быть его признаком и, возможно, что при его

дополнении к другим признакам истинное лицемерие достигает совершенства. К

тому же в одной из версий Муслима от Абу Хурайры и в хадисе Абу Са’ида аль-

Худри у ат-Табарани в «аль-Аусате» есть указание на отсутствие ограничения

этими тремя признаками: «Три признака являются одними из признаков

лицемера». В таком случае получается, что он сообщил в одно время об одних

признаках, а в другое время – о других. Аль-Куртуби и ан-Навави сказали, что в

общем этих признаков – пять. Однако Ибн Хаджар сказал, что в одной из версий

следующего хадиса у Муслима вместо предавания доверия сказано о нарушении

обещания и, похоже, что кое-кто из рассказчиков изменил это выражение, поскольку иногда их смысл совпадает. Беззаконие («фуджур») – это отклонение от

53

рассказывает, то лжет, когда обещает, то нарушает (свое обещание)1,

а когда ему доверяются, он предает».

32 (34). ’Абдуллах ибн ’Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Истинным лицемером является тот,

кому присущи четыре (свойства), а отличающийся каким-либо из них

будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него.

(Такими свойствами отличается тот, кто) предает, когда ему

доверяются; лжет, когда рассказывает (о чем-нибудь); поступает

вероломно, когда заключает договор; допускает беззакония, когда

враждует (с кем-либо)»2.

Глава 22: Совершение молитв в ночь предопределения является

признаком веры3

33 (35). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тому, кто проведет в молитве

ночь предопределения с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся

его прежние грехи»».

истины и ухищрение в отвержении истины, и оно иногда включается в первое

свойство – ложь. Этими тремя признаками было ограничено из-за того, что они

указывают на остальные. См. «Фатх аль-Бари».

1 Имеется в виду обещание блага. Что касается обещания зла, то его желательно

нарушить. Иногда его обязательно нарушить, если нарушение его выполнения не

приведет к вреду. Ибн ат-Тин привел ответ Малика на вопрос о том, кто привык

лгать. Малик сказал: «Какой вид лжи? Может быть, он рассказывает о своей

прошлой жизни и преувеличивает в ее описании. В таком случае это не вредит.

Вредит лишь, если он рассказывает о вещах то, что отличается от их истины, намереваясь при этом лгать». Ан-Навави сказал: «Группа ученых сочла этот хадис в

числе затруднительных, поскольку эти качества иногда обнаруживаются у

мусульманина, об отсутствии решения о неверии которого имеется единогласие.

Однако в этом нет затруднения». Аль-Куртуби и Ибн Хаджар выбрали мнение о

том, что в этих хадисах имеется в виду лицемерие действия, а не лицемерие

неверия. См. «Фатх аль-Бари».

2 См. комментарий к предыдущему хадису.

3 После того, как автор упомянул признаки лицемерия и осудил их, он вернулся к

упоминанию и хорошей оценке признаков веры, ибо она является основной целью

данных глав. См. «Фатх аль-Бари».

54

Глава 23: Участие в джихаде – от веры1

34 (36). Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Всемогущий и Великий Аллах не замедлит наградить

того, кто выйдет на Его путь. (Аллах скажет): «Не побуждает его (к

этому) ничто, кроме веры в Меня и веры посланникам Моим, и Мне

надлежит вернуть его (домой) с доставшейся ему наградой или военной

добычей или же ввести его в Рай!» И если бы это не обернулось

трудностями для моей общины, то я не оставался бы позади отряда,

(принимающего участие в джихаде), а обязательно пожелал бы быть

убитым на пути Аллаха, а потом воскрешенным, потом снова убитым

и снова воскрешенным, а потом снова убитым!»

Глава 24: Добровольные ночные молитвы, совершаемые во время

рамадана в надежде на награду Аллаха, являются признаком веры

35 (37). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тому, кто во время рамадана будет

1 Хадис о джихаде приведен здесь после хадиса о выстаивании молитвы в ночь

предопределения, поскольку поиск этой ночи требует дополнительного постоянства

в поклонении и полного старания. И вместе с этим эта ночь может совпасть с ночью

предопределения, а может и не совпасть. Так же и муджахид ищет мученичества и

возвышения слова Аллаха, и он иногда достигает этого, а иногда и нет. Поэтому оба

действия соответствуют друг другу в старании и в том, что основная цель

достигается либо нет. В обоих случаях полагается награда, однако при достижении

ими основной цели эта награда будет больше. См. «Фатх аль-Бари». Ученые

сказали: «Джихадом называется приложение возможностей – усилий – с целью

достижения того, что любит Истинный (Аллах) и отражения того, что Он не

одобряет». Также они сказали: «Ибо сутью джихада является усердие в стремлении

добиться того, что любит Всевышний Аллах из веры и добрых деяний, а также

отражения того, что ненавистно Ему из неверия, распутства и ослушания». Ученые

также сказали: «Джихад подразделяется на четыре уровня: джихад против самого

себя, джихад против шайтана, джихад против неверующих и лицемеров и джихад

против приверженцев несправедливости, нововведений и порицаемых действий»;

«Терпение при получении знания, терпение при действии (согласно этим знаниям), терпение при призыве (к религии и ее обучению других) и терпение постигающих

его неприятностей – это джихад души, и это один из самых великих джихадов на

пути Аллаха. Скорее это самое великое и самое основное из него. А остальные виды

джихада являются ответвлениями от него. И пока раб не борется в первую очередь с

собой ради Всевышнего Аллаха, чтобы совершать повеления и оставлять запреты, он не сможет бороться со своими врагами и врагами Всевышнего Аллаха извне. Ибо

как он может сражаться со своим врагом и требовать от него справедливости, если

его внутренний враг принуждает и одолевает его, и он не борется с ним ради

Всевышнего Аллаха? Скорее, он не сможет выступить против своего врага, пока не

будет бороться против выступления своей души».

55

молиться по ночам с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся

его прежние грехи».

Глава 25: Соблюдение поста во время рамадана в надежде на

награду Аллаха – от веры

36 (38). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тому, кто во время рамадана станет

соблюдать пост с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его

прежние грехи».

Глава 26: Религия (Ислама) легка1

37 (39). Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Поистине, религия эта легка, но, если кто-нибудь

начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его2, так

придерживайтесь же правильного3, и приближайтесь4, и радуйтесь1, и

1 Т.е. Ислам содержит в себе легкость. Либо он был назван легкостью в качестве

преувеличения по сравнению с остальными религиями, т.е. предыдущими

шариатами, до того, как они были изменены. Ибо Аллах устранил для этой общины

трудность, которая была вменена в обязанность предыдущим общинам. Самым

явным примером тому является то, что у них покаяние осуществлялось убиением

самих себя (друг друга). А покаяние этой общины осуществляется отказом от греха, твердым намерением его несовершения в дальнейшем и сожалением. См. «Фатх

аль-Бари».

2 Т.е. тот, кто чрезмерно предается в деяния религии и оставляет мягкость в них, тот

непременно будет не в состоянии совершать эти деяния, прекратит их и будет

побежден. Ибн аль-Мунаййир сказал: «В этом содержится один из признаков

пророчества. Мы и люди до нас видели, что проявляющий чрезмерность в религии

прекращал (те деяния). И здесь не имеется в виду запрет добиваться совершенства в

поклонении, ибо это относится к похвальным деяниям. Однако запрещено

проявлять чрезмерность, приводящую к усталости, либо чрезмерность в

дополнительных поклонениях, приводящую к оставлению более предпочтительных

деяний. Либо пропуску времени обязательного поклонения, подобно молившемуся

ночь напролет, а потом заснувшего и проспавшего групповую молитву фаджр. Либо

пропуску предпочтительного времени или пропуску времени молитвы с восходом

солнца. В хадисе Михджана ибн аль-Адра’ у Ахмада сказано: «Вам не достичь

этого дела (религии) чрезмерным старанием». В обсуждаемом нами хадисе

имеется указание на принятие разрешения шариата, ибо придерживание

обязанности вместо разрешения является чрезмерностью в религии. Подобно тому, кто оставляет очищение землей при невозможности использования воды, что

приводит к вреду». См. «Фатх аль-Бари».

3 Умеренного, между чрезмерностью и упущением. См. «Фатх аль-Бари».

4 Если вы не можете выполнять совершенное, так совершайте же то, что близко к

нему. См. «Фатх аль-Бари».

56

ищите помощи (в постоянстве поклонения) в начале утра, вечером и

ночью2».

Глава 27: Молитва является частью веры

38 (40). Сообщается, что аль-Бара, да будет доволен им Аллах, сказал: «В

первое время после приезда Пророка (с.а.с.) в Медину он жил у своих дедов

(или же он сказал: у дядьев по материнской линии) из числа ансаров. (После

этого) он в течение шестнадцати или семнадцати месяцев молился, обращаясь лицом в сторону Байт аль-Макдис, однако ему хотелось

обращаться во время молитвы в сторону Каабы. Первой такой молитвой3, которую он (с.а.с.) совершил вместе с другими людьми, была молитва ’аср4.

Затем один из тех, кто молился вместе с ним, вышел и, проходя мимо

собравшихся в мечети людей, которые склонились в поясном поклоне, (повернувшись в сторону Байт аль-Макдиса), сказал: «Клянусь Аллахом, (только что) я молился вместе с Посланником Аллаха (с.а.с.), обратившись

в сторону Мекки». (Услышав это), они сразу же повернулись в сторону

Каабы. Что касается иудеев и (других) людей Писания, то им было

приятно, что Пророк (с.а.с.) молился, обращаясь в сторону Байт аль-

Макдиса, когда же он стал поворачиваться лицом в сторону Каабы, им

это не понравилось»5.

1 Награде за постоянное деяние, даже если его и мало. Здесь имеется в виду благая

весть тому, кто не в состоянии выполнять деяние в совершенстве. Ибо если человек

не по своей вине не в состоянии совершать действие, то это не обязывает

уменьшение его награды. Получающий благую весть не назван в качестве его

возвеличивания. См. «Фатх аль-Бари».

2 Вечером, т.е. после отклонения солнца от зенита. Ночью, т.е. всю ночь или в

последние часы ночи, поскольку деяние ночью тяжелее дневного деяния. Это

лучшие времена для путника. Как будто Пророк (с.а.с.) обратился к нему соблюдать

умеренность в поездке, ибо поездка всю ночь и целый день обессилит его и

приведет к ее оставлению. Если же он выберет время бодрости для пути, то будет в

состоянии совершать их постоянно без трудности. Подобная метафора прекрасна с

той точки зрения, что эта жизнь является местом перехода к Последней жизни. А

эти времена наиболее приятны плоти для поклонения. Автор привел этот хадис

после хадисов о выстаивании ночной молитвы, джихада и поста, желая разъяснить, что не следует бороться со своей душой до ее обессиливания и прекращения

деяний. Напротив, следует действовать мягко, постепенно, чтобы деяние

продолжалось и не прекращалось. См. «Фатх аль-Бари».

3 Т.е. первой молитвой, которую Пророк (с.а.с.) совершил, повернувшись в сторону

Мекки. См. «Фатх аль-Бари».

4 ’Аср – предвечерняя обязательная молитва.

5 В этом хадисе видна честь Пророка (с.а.с.), поскольку его Господь дал ему то, что

он желал, без явного прошения этого. Также в этом хадисе видна приверженность

сподвижников к религии и их милосердие по отношению к своим братьям. Похожее

произошло с ними при запрете опьяняющих напитков. См. «Фатх аль-Бари».

57

Глава 28: О прекрасном исповедании Ислама человеком

39 (41). Передают со слов Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им

Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: « Если раб1

(Аллаха) примет Ислам и будет Ислам его хорош2, Аллах простит ему

любой грех, совершенный им прежде, и после этого воздаяние (для него

будет таким: награда за) каждое благое дело будет (для него по

меньшей мере) десятикратной, возрастая до семисоткратной3. Что же

касается (каждого) дурного дела, то (воздастся за него только) равным,

если Аллах не простит его»4.

Глава 29: Больше всего Всемогущий и Великий Аллах любит такие

религиозные

(дела),

которые

совершаются

с

наибольшим

постоянством5

40 (43). Передают со слов ’Аиши, да будет доволен ею Аллах, что

однажды Пророк (с.а.с.), вошедший к ней в то время, когда у нее находилась

одна женщина (из племени бану асад), спросил ее: «Кто это?» (’Аиша) ответила: «Такая-то», и стала рассказывать о том, как она молится6, что же

1 Сюда относятся мужчины и женщины. См. «Фатх аль-Бари».

2 Т.е. его Ислам станет хорошим благодаря его убеждению, искренности, его

внутреннему и внешнему вступлению в Ислам, его представлению при выполнении

деяния близости его Господа к нему и осведомленности Господа о нем, как об этом

свидетельствует хадис Джибриля, который следует дальше. См. «Фатх аль-Бари».

3 Некоторые ученые сказали, что награда не увеличится больше, чем в семьсот раз.

Однако это отвергается хадисом Ибн ’Аббаса у автора, где сказано: «Аллах

запишет ему от десяти благодеяний до семисот и намного более». См. «Фатх

аль-Бари».

4 У Самувайха в «Фаваид» есть дополнение: «Если только Аллах не простит ему,

а ведь Он – Прощающий». В этом имеется доказательство против хариджитов и

других, которые считают грешников неверующими и считают, что те останутся в

Аду навечно. Первая часть хадиса является опровержением для тех, кто отрицает

увеличение и уменьшение веры, ибо красота веры имеет различные степени, а

вторая часть хадиса является опровержением хариджитам и мутазилитам. См.

«Фатх аль-Бари».

5 Автор хотел указать, что слово вера используется для деяний, ибо здесь под

религией имеются в виду деяния. Истинная религия – это Ислам, а истинный Ислам

является синонимом веры. Таким образом, цель автора становится верной. До этого

он объяснил, что Ислам улучшается праведными деяниями. А хадис этой главы, где

сказано: «Вы должны делать лишь то, что вам по силам», – он привел, чтобы

указать, что при этом чрезмерная борьба со своей душой не является требуемым

деянием. См. «Фатх аль-Бари».

6 В версии Ахмада сказано: «Она не спит и молится». А у автора в книге ночной

молитвы: «Она не спит по ночам». См. «Фатх аль-Бари».

58

касается Пророка (с.а.с.), то он сказал: «Прекрати!1 Вы должны делать

(из деяний) лишь то, что вам по силам!2 Клянусь Аллахом, Аллах не

утомится3, пока сами вы не утомитесь!» (’Аиша сказала): «Больше всего

(Он)4 любит такие религиозные (дела), которые (человек), совершающий их, их, совершает постоянно».

1 Возможно, что упрек относится к ’Аише, и здесь имеется в виду: «Нам запрещено

хвалить женщину за то, что ты сказала». Может быть, также, что говорится о

запрете совершения этого деяния (совершения молитвы ночь напролет). Группа

имамов приняла это в качестве аргумента, сказав: «Молитва целую ночь

нежелательна». См. «Фатх аль-Бари».

2 Это явно означает ограничиваться выполнением поклонений, которые под силу, и

из этого вытекает запрет брать на себя обязанность того, что не под силу. И это

решение имеет общий смысл по отношению ко всем поклонениям. См. «Фатх аль-

Бари».

3 Группа исследователей сказала, что здесь это слово («маляль» – утомление) было

использовано по отношению к Аллаху в качестве противопоставления слов, как в

Его словах «Воздаянием за зло является ему подобное зло» (сура «аш-Шура», 40-

ой аят). Аль-Харави сказал: «Это означает, что Аллах не прекратит оказывать вам

Свою милость, пока вы не устанете просить Его и оставите стремление к Нему». В

одной из версий сказано: «Аллах не устанет вознаграждать вас», однако в его

цепочке передачи есть слабый рассказчик Муса ибн ’Убайда. См. «Фатх аль-Бари».

Аль-Байхаки сказал, что в Его словах «Воздаянием за зло является ему подобное

зло». Первое зло является грехом, а второе – возмездием и справедливостью. См.

«ас-Сунан аль-кубра». Ат-Турбушти сказал: «Арабы используют одно из

выражений соответственно другому, даже если их смысл различается». См. «’Аун

аль-Ма’буд».

4 В некоторых версиях сказано: «Аллах», а в некоторых: «Т.е. Посланник Аллаха

(с.а.с.)». Ибн Хаджар сказал, что в этом нет противоречий, ибо то, что любо Аллаху, любо Его Посланнику (с.а.с.). Ан-Навави сказал, что благодаря постоянству

незначительное количество поклонений продолжается в отличие от его большого

количества, вызывающего трудности. Так что даже малое постоянное деяние

становится значительнее большого, но не регулярного. В другой версии хадиса

’Аиши у автора и Муслима сказано: «Поистине, наиболее любимыми деяниями

для Аллаха являются постоянно совершаемые, даже если их и мало». См. «Фатх

аль-Бари».

59

Глава 30: Увеличение и уменьшение веры1

41 (44). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Выйдет из Огня тот, кто скажет: «Нет божества,

достойного поклонения, кроме Аллаха»2, храня в сердце своем добро3

весом (хотя бы) с ячменное зерно, и выйдет из Огня тот, кто скажет:

«Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», храня в сердце

своем добро весом (хотя бы) с пшеничное зерно, и выйдет из Огня тот,

кто скажет: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»,

храня в сердце своем добро весом (хотя бы) с пылинку»4.

42 (45). Передают со слов ’Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им

Аллах, что (как-то раз) один иудей5 сказал ему: «О, повелитель

правоверных! Есть в вашем Писании один аят, который вы читаете, (и я

думаю, что) если бы он был ниспослан иудеям, то мы обязательно отмечали

бы день (его ниспослания) как праздник»6. (’Умар) спросил: «И какой же

это аят?» Тот сказал: «Сегодня Я довел до совершенства для вас вашу

религию, и довел до конца Свою милость вам, и одобрил для вас Ислам

в качестве религии»7. ’Умар сказал: «Нам известен этот день и то место, 1 Абу Ну’айм передал в «аль-Хильйе», что Суфйана ибн ’Уйайну спросили: «Группа

людей говорит, что вера – это речь». (Суфйан) ответил: «Это было до того, как были

ниспосланы предписания. Тогда он велел говорить: «Нет божества, достойного

поклонения, кроме Аллаха». Когда они сказали это, то их жизнь и имущество

остались в неприкосновенности. Когда Аллах узнал об их верности, то велел им

совершать молитву, и они сделали это. Если бы они не сделали этого, то их

утверждение не помогло бы им». И он упомянул столпы религии, пока не сказал:

«Когда Аллах узнал их последовательные обязательства и принятие их ими, Он

сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». Кто оставил что-либо из этого

из лени или небрежности, то мы наказали его за это, и его вера была

неполноценной. Кто оставил их, отрицая их, тот был неверующим». Завершение

цитаты в сокращенном виде. См. «Фатх аль-Бари».

2 Здесь имеется в виду истинное утверждение единобожия, и оно включает в себя

совокупность, в том числе и веру в Послание. См. «Фатх аль-Бари».

3 В версии в виде «му’алляк» сказано: «Веру». И ее целостная цепочка передана аль-

Хакимом. Поэтому под благом здесь имеется в виду вера. См. «Фатх аль-Бари».

4 У автора в конце книги единобожия в хадисе Анаса сказано: «Наименьшая вещь», что и является смыслом пылинки. См. «Фатх аль-Бари».

5 В другой версии автора сказано: «Люди из числа иудеев». А у других авторов

сказано, что это был Ка’б аль-Ахбар. Возможно, что они присутствовали при его

вопросе, и он говорил от их имени. См. «Фатх аль-Бари».

6 Из-за важности содержащейся в нем, а это – доведение религии до совершенства.

См. «Фатх аль-Бари».

7 Сура «аль-Маида», 3-ий аят.

60

место, где (этот аят) был ниспослан Пророку (с.а.с.). Это было в пятницу, когда он стоял на ’Арафате»1.

Глава 31: Выплата закята является частью Ислама

43 (46). Сообщается, что Тальха ибн ’Убайдуллах, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) явился какой-то

человек (бедуин) из Наджда2 с растрепанными волосами3. Мы слышали его

громкий голос, но не понимали, что он говорит, пока он не приблизился и (не

выяснилось, что) он спрашивает об Исламе4. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «(Ты должен совершать) пять молитв в течение дня и ночи».

(Человек) спросил: «А должен ли я молиться сверх этого?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Нет, если только сам ты не пожелаешь совершить

дополнительную молитву, (то можешь сделать это)5 ». (Затем)6 Посланник

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «(Ты должен соблюдать) пост в течение

(месяца) рамадана». Тот спросил: «А должен ли я поститься сверх

этого?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Нет, если только сам ты не

пожелаешь (поститься дополнительно)»». (Тальха) сказал: «А затем

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал ему (о необходимости) выплаты закята7.

(Этот человек) спросил: «А должен ли я (выплачивать что-нибудь) сверх

этого?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Нет, если только сам ты не

пожелаешь этого»». (Тальха) сказал: «После этого тот человек

повернулся (и ушел) со словами: «Клянусь Аллахом, я ничего не добавлю к

1 В версии других авторов сказано: «Оба этих дня (пятница и день ’Арафы – 9-ый

день зу аль-хиджы) для нас являются праздниками, хвала Аллаху». Похожее сказано

в хадисе Ибн ’Аббаса у ат-Тирмизи. Т.е. мусульмане сделали этот день праздником, ибо это пятница, а также ночь перед праздником жертвоприношения (10-го дня зу

аль-хиджы). См. «Фатх аль-Бари».

2 Название обширного центрального плоскогорья Аравийского полуострова.

3 Указание на то, что он прибыл недавно. См. «Фатх аль-Бари».

4 Т.е. о предписаниях Ислама. У автора в книге поста сказано: «И он сообщил ему о

предписаниях Ислама». Поэтому сюда входят остальные обязательства, и даже

желательные действия. В другой версии перед ответом Пророка (с.а.с.) сказано: «Он

спросил: «О, посланник Аллаха! Сообщи мне, что из молитвы Аллах вменил мне в

обязанность» …». См. «Фатх аль-Бари».

5 Слова в скобках – это пояснения комментатора ат-Тыби. См. «Фатх аль-Бари».

6 В одной версии сказано: «Он спросил: «О, посланник Аллаха! Сообщи мне, что из

поста Аллах вменил мне в обязанность» …».

7 В одной версии сказано: «Он спросил: «О, посланник Аллаха! Сообщи мне, что из

закята Аллах вменил мне в обязанность» …». Он сказал: «И (Пророк (с.а.с.)) сообщил ему о предписаниях Ислама». См. «Фатх аль-Бари».

61

этому и ничего не стану убавлять!»1 – а Посланник Аллаха (с.а.с.) воскликнул: «Он преуспеет2, если говорит искренне!»»3

Глава 32: Участие в проводах покойного является признаком веры4

44 (47). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кто проводит (в последний путь)

покойного мусульманина, с верой и надеждой на награду Аллаха, и

останется с ним до тех пор, пока не совершат заупокойную молитву, и

тело не предадут земле, вернется с наградой в два кырата, каждый из

которых будет величиной с (гору) Ухуд. Тот же, кто совершит молитву

по покойному и уйдет до погребения, вернется с наградой (только в

один) кырат».

Глава 33: Страх верующего перед тем, что (благие) дела его

окажутся тщетными, а он и не заметит этого5

1 В одной версии имеется дополнение: «Клянусь Тем, Кто почтил тебя, я не

совершу дополнительно ничего, и не уменьшу ничего из того, что Аллах вменил мне

в обязанность». См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Муслима сказано: «Или войдет в Рай». А версии Абу Давуда: «Войдет

в Рай», без союза «или». См. «Фатх аль-Бари».

3 Ибн Батталь сказал, что это свидетельствует о том, что если он неискренен в том, что обязался сделать, то не преуспеет. Это в отличие от мнения мурджиитов, (которые считают, что простого высказывания без утверждения в сердце

достаточно). Из этого хадиса не следует, что если он совершит дополнительные

поклонения, то не преуспеет. Ибо если он преуспеет исполнением обязательств, то

тем более преуспеет добавлением к ним добровольных деяний. Однако как же

Пророк (с.а.с.) подтвердил его клятву о том, что он не добавит ничего к

обязательствам? На это было отвечено, что это различно в зависимости от

различных состояний и лиц и основано на том, что нет греха, кроме лишь на том, кто оставляет обязательные деяния. См. «Фатх аль-Бари».

4 Автор привел эту главу в конце глав об ответвлениях веры, поскольку похоронная

молитва является одним из последних состояний этой жизни. См. «Фатх аль-Бари».

5 Эта глава является опровержением мурджиитам, которые отодвинули деяния от

веры, и большинство из которых не ставило условием веры произношение ее слов.

Они считали грешников совершенными в вере и говорили: «Грех никак не вредит

вере». Автор не случайно привел эту главу после предыдущего хадиса, в котором

сказано: «С надеждой на награду». Т.е. искренне, поскольку иногда может

появиться то, что смутит искренность, и человек будет лишен награды.

«Дела останутся тщетными». Т.е. он будет лишен награды за деяние, ибо награда

полагается лишь за искреннее деяние. Кадий Абу Бакр ибн аль-’Араби сказал, что

тщетность бывает двух видов: первая – истинная тщетность, как стирание неверия

верой, и веры – неверием; вторая – сравнительная, когда злодеяния преобладают

над благодеяниями. См. «Фатх аль-Бари».

62

45 (48). Передают со слов ’Абдуллаха ибн Маc’уда, да будет доволен им

Аллах, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поношение1 мусульманина есть

(проявление) нечестия2, а сражение с ним – (свидетельство) неверия3».

46 (49). Сообщается, что ’Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им

Аллах, сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха (с.а.с.) вышел (из дома), чтобы поведать (людям о времени наступления) ночи предопределения, но в

это время двое мусульман вступили в перебранку друг с другом, и тогда он

сказал: «Поистине, я вышел, чтобы поведать вам о (времени

наступления) ночи предопределения, но такой-то начал ссориться с

таким-то, и (время наступления) исчезло4. Возможно, это будет благом

для вас1, (а теперь) ждите ее в седьмую, девятую или пятую2!»»

1 По мнению Ибрахима аль-Харби, здесь слово «сибаб» хуже, чем «сабб» и означает

высказывание о тех человеческих качествах, которые у него имеются и не имеются, с целью его очернения. Другие сказали, что здесь имеется в виду взаимное

ругательство. См. «Фатх аль-Бари».

2 В шариате «фиск» – это выход из повиновения Аллаху и Его Посланнику, и он

считается хуже ослушания. В этом хадисе имеется возвеличивание прав

мусульманина, и вынесение решения о нечестии того, кто поносил его. Из этого

следует опровержение мурджиитам, (которые говорят: «Грех никак не вредит

вере»). См. «Фатх аль-Бари».

3 Если будет сказано, что хотя это и является опровержением мурджиитам, однако

очевидный смысл хадиса поддерживает мнение хариджитов, которые выносят

решение о неверии за ослушания, то на это будет отвечено, что преувеличение в

опровержении требует этого. И в нем нет довода для хариджитов, ибо здесь не

имеется в виду явный смысл. Однако поскольку сражение хуже поношения, ибо оно

ведет к гибели души, то он выразил его словом, более тяжким, чем нечестие –

неверием. Есть хадис, который содержит аналогичный смысл: «Не возвращайтесь

после меня к неверию, рубя головы друг другу». Он не имел в виду истинное

неверие, выводящее из религии, а использовал его для преувеличения в

предостережении. Подобное не выводит из религии, согласно хадису о

заступничестве и аяту «Поистине, Аллах не прощает, когда Ему придают

сотоварищей, и прощает все остальное, кому пожелает». Он использовал для

этого действия слово неверие, поскольку оно похоже на него. Ибо сражение с

верующим относится к поступкам неверующих. Однако это понимается как

решение относительно того, кто сражается с верующим без (дозволенного) толкования своего действия. См. «Фатх аль-Бари».

4 В хадисе Абу Са’ида у Муслима об этом случае сказано: «С ними был сатана, и я

забыл его». Кадий ’Ийад сказал: «В этом содержится доказательство тому, что

ссора является порицаемой, и за нее полагается духовное наказание, а это лишение

(чего-либо)». Кроме того, с места, где присутствует сатана исчезает благодать и

добро. Ссора для требования прав была порицаема не сама по себе, а потому что

произошла в мечети, где следует поминать Аллаха, а не заниматься пустословием.

Кроме того, это произошло в месяц рамадан, особенный в поминании Аллаха. Да

еще и с повышением голосов в присутствии Пророка (с.а.с.), что запрещено словами

Всевышнего «Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не

обращайтесь к нему также громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то

63

Глава 34: Джибриль спрашивает Пророка (с.а.с.) о вере, Исламе, чистосердечии и знании о Судном часе

47 (50). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда Посланник Аллаха (с.а.с.) находился среди людей, к

нему подошел какой-то человек3 и спросил: «Что такое вера?» (Пророк

(с.а.с.)) сказал: «(Суть веры) в том, чтобы верил ты в Аллаха, в Его

ангелов, во встречу с Ним4 и в Его посланников, а также в том, чтобы

верил ты в воскресение»5. (Человек) спросил: «Что такое Ислам?»

ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого» (сура «аль-

Худжурат», 2-ой аят). Отсюда становится ясна связь этого хадиса с названием данной

главы. Если будет сказано, что из Его слов «И вы даже не почувствуете этого», –

вытекает наказание за непреднамеренное действие, то на это будет дан следующий

ответ. Т.е. вы не почувствуете, как ваши деяния станут тщетными из-за вашего

убеждения о малости этого греха. Бывает, что человек знает о грехе, но не знает, что

он является большим. См. «Фатх аль-Бари».

1 Даже если и было бы лучше и предпочтительнее, чтобы он не забыл это. Однако в

этом забывании ожидается благо, поскольку оно является причиной старания в

поиске этой ночи. Это (благо) произошло лишь по причине благодати Пророка

(с.а.с.). См. «Фатх аль-Бари».

2 В том, что сначала упомянута седьмая (ночь последней декады рамадана) есть

указание на то, что надежда на совпадение ночи предопределения с этой ночью

сильнее. См. «Фатх аль-Бари».

3 В версии Абу Фарвы, а также версии ’Ата со слов Ибн ’Умара сказано, что он

вначале поприветствовал Пророка (с.а.с.), и Пророк (с.а.с.) ответил ему на

приветствие. См. «Фатх аль-Бари».

4 В версии Матара аль-Варрака сказано: «Смерть». И здесь имеется переход из

ближней жизни в Последнюю. Аль-Хаттаби же сказал, что под встречей с Аллахом

имеется в виду его лицезрение в Последней жизни. См. «Фатх аль-Бари».

5 В других версиях и других хадисах указана вера в ниспосланные свыше Писания и

в предопределенность всего дурного и всего благого. Вера в посланников означает

подтверждение правдивости того, что они сообщили от Аллаха. Краткое изложение

веры в ангелов, Писания и посланников указывает на то, что достаточно верить в

них без подробностей, если только их имена и названия не приведены достоверно. В

этом случае обязательно верить в конкретных ангелов, Писания и посланников.

Вера в воскресение означает веру в события, которые произойдут в то время, а это

расчет, взвешивание деяний, Рай и Ад. Последние четыре вещи явно упомянуты в

версии этого хадиса через Сулеймана ат-Тайми и в хадисе Ибн ’Аббаса. В словах

«Чтобы ты веровал в воскресение и предопределение», – вера упомянута

повторно. Похоже, что мудрость этого заключается в том, чтобы указать на то, что

это есть другой вид того, во что необходимо верить. Ибо упомянутое до него

существует сейчас, а воскресение будет в будущем. Кроме того, имеется намек на

то, что многие отрицают его. Такова мудрость повторения слов «чтобы ты

веровал» перед словом «предопределение». Как будто здесь указывается на

разногласия, которые возникнут в этом вопросе. Смысл предопределения

заключается в том, что Аллах знал меры и времена вещей до появления их на свет.

64

(Пророк (с.а.с.)) сказал: «(Суть) Ислама в том, чтобы ты поклонялся

одному только Аллаху1 и не придавал Ему сотоварищей, совершал

молитву, выплачивал обязательный закят и соблюдал пост в

рамадане»2. (Человек) спросил: «Что такое чистосердечие?» (Пророк

(с.а.с.)) сказал: «(Быть чистосердечным – значит) поклоняться Аллаху

так, будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, то, (не забывая о

том, что) Он, поистине, видит тебя»3. (Человек) спросил: «Когда

наступит Час этот?»4 (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Тот, у кого спрашивают

о нем, знает не больше задающего вопрос5, но я поведаю тебе о

предзнаменованиях этого Часа6: (он приблизится), когда невольница

Затем Он осуществил то, что было в Его знании. Все возникающее происходит от

Его знания, могущества и воли. См. «Фатх аль-Бари».

1 В хадисе ’Умара сказано: «Чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества,

достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник». Это

говорит о том, что в этом случае под поклонением имеется в виду произнесение

двух свидетельств. См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Муслима сказано: «Обязательная молитва». В другой версии сказано:

«Соверши паломничество, если будешь способен на это». В третьей: «Совершил

малое паломничество («’умру»), купался от полового осквернения, исполнял

омовение в совершенстве». А в четвертой: «И он упомянул узы Ислама». Из этого

хадиса следует, что дозволяется спрашивать у ученого то, что вопрошающий знает, чтобы обучить этому слушающего. См. «Фатх аль-Бари».

3 Чистосердечие в поклонении – это искренность в нем, смирение, освобождение

мыслей (от постороннего) при этом, боязнь человека перед Всевышним. Контекст

этого хадиса указывает на то, что в этом мире нельзя увидеть Аллаха глазами. В

хадисе Муслима от Абу Умамы сказано об этом явно: «Знайте же, что вы никогда

не увидите вашего Господа, пока не умрете». А те, кто без знания говорит, что в

обсуждаемом хадисе есть указание на то, что Аллаха можно увидеть, противоречат

не только хадисам, но и пониманию арабского языка. См. «Фатх аль-Бари».

4 Т.е. День воскресения. См. «Фатх аль-Бари».

5 В хадисе Ибн ’Аббаса сказано: «Пречист Аллах! Пять вещей знает лишь

Аллах». Ан-Навави сказал, что из этого можно сделать вывод, что если ученый

будет спрошен о том, что он не знает, он явно отвечает, что не знает. И это не будет

недостатком его степени, а напротив, будет доказательством его большей

богобоязнености. Аль-Куртуби сказал, что целью данного вопроса было удержание

слушателей от задавания вопроса о времени Дня воскресения. Ибн Хаджар сказал, что словами: «Тот, у кого спрашивают о нем, знает не больше задающего

вопрос», Пророк (с.а.с.) указал на то, что это относится к каждому спрашиваемому

и каждому спрашивающему о времени наступления Дня воскресения. См. «Фатх

аль-Бари».

6 Аль-Куртуби сказал, что признаки Дня воскресения бывают обычными, как в

данном хадисе, и необычными, которые произойдут непосредственно перед Днем

воскресения. В версии автора в книге толкования Корана, а также в хадисах ’Умара, Ибн ’Аббаса и Абу ’Амира есть третий признак: «Когда босые и нагие станут

руководить людьми». См. «Фатх аль-Бари».

65

породит (того, кто станет) ее хозяином1, а пастухи, (некогда

занимавшиеся выпасом) черных верблюдов2, станут соревноваться (и

хвастаться) друг перед другом в возведении высотных жилищ. (Однако

Час этот является одной) из пяти вещей, о которых не знает никто,

кроме Аллаха». Затем Пророк (с.а.с.) прочитал аят: «Поистине, лишь

Аллах знает о Часе этом. Он ниспосылает дождь и знает о том, что

находится в утробах. Никто не знает, что приобретет он завтра, и никто

не знает, в какой земле умрет. Поистине, Аллах – Знающий, Сведущий!»3 – после чего (этот человек) удалился, (Пророк же (с.а.с.)) велел (своим сподвижникам): «Верните его!» Однако они ничего не увидели, и тогда (Посланник Аллаха (с.а.с.)) сказал: «Это был Джибриль, который

пришел для того, чтобы научить людей их религии»»4.

1 Из нескольких мнений о смысле этих слов Ибн Хаджар выбрал мнение о том, что

увеличится ослушание детьми родителей, и ребенок будет относиться к своей

матери подобно хозяину: он будет пренебрегать ею наказаниями, а она будет

прислуживать ему. В этом есть указание на то, что День воскресения приблизится, когда дела примут противоположный оборот, когда воспитанники станут

воспитателями, а люди низших слоев станут высшими. См. «Фатх аль-Бари».

2 Возможно, здесь имеется в виду, что это пастухи с неизвестным происхождением.

В версии аль-Исма’или есть дополнение: «Глухие и немые». Т.е. это преувеличение

в описании их невежества: они при наличии здоровых органов чувств не

используют слух и зрение в чем-либо из дел своей религии. Слова

«руководителями людей» обозначают «королями земли», что явно сказано в

версии аль-Исма’или. Здесь речь идет о людях пустыни (и степей в отличие от

городов), о чем сказано в других версиях. Аль-Куртуби сказал, что здесь

подразумевается изменение положения, когда люди пустынь овладеют

руководством и городами силой, у них увеличатся богатства, и их заботой станет

возведение строений. В достоверном хадисе (ат-Тирмизи и Ахмада) сказано: «Не

наступит Судный час, пока самым счастливым в мирском не станет

низменный, глупый и безнравственный человек из черни». См. «Фатх аль-Бари».

3 Сура «Лукман» 34-ый аят. Аль-Куртуби сказал, что заявляющий о знании чего-

либо из этого, не опираясь на хадисы Посланника Аллаха (с.а.с.), является лжецом.

Он также сказал, что астрологи и другие могут делать предположения об этом, и

если они высказываются об обычных делах, то это не является знанием. Ибн ’Абд

аль-Барр привел единогласие о запрете давать им плату за подобные

предположения. Хумайд ибн Занджавайх передал от одного сподвижника, что когда

тот упомянул знание о времени солнечного затмения, ему сделали опровержение, сказав: «Знание сокрытого – это лишь пять вещей», – прочли ему этот аят, и

добавили: «А все остальное является сокрытым, которое знают одни, и не знают

другие». (Поэтому совпадение предположений о некоторых событиях, наподобие

определения пола ребенка в утробе или природных явлений не является странным, поскольку они высказываются при появлении их признаков.) См. «Фатх аль-Бари».

4 Ибн аль-Мунаййир сказал, что из этого хадиса следует, что хороший вопрос

называется знанием и обучением. Аль-Куртуби сказал, что этот хадис заслуживает

того, чтобы называться матерью сунны, поскольку включает в себя совокупность

знания сунны. Кадий ’Ийад сказал: «Этот хадис охватывает все обязательства

66

Глава 35: О достоинстве того, кто освобождается (от сомнительного) ради своей религии1

48 (52). Сообщается, что ан-Ну’ман ибн Башир, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

«Дозволенное очевидно, и запретное очевидно2, а между тем и другим

находится сомнительное, о котором многие люди не знают3.

Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь4, а

тот, кто занимается сомнительным подобен пастуху, который пасет

(свое стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там5.

Поистине, у каждого владыки есть свое заповедное место, и, поистине,

заповедным местом Аллаха на земле Его является то, что запрещено

внешних и внутренних поклонений из уз веры в ее начале, ее настоящего и

будущего состояний, из деяний органов, искренности тайных помыслов и

оберегания от зла деяний, так что все шариатские знания имеют отношение к нему

и питаются из него». См. «Фатх аль-Бари».

1 Похоже, он хотел указать этим на то, что богобоязненность – это то, что

усовершенствует веру. См. «Фатх аль-Бари».

2 Т.е. они очевидны своей сутью и своими качествами при помощи явных

доказательств. См. «Фатх аль-Бари».

3 Т.е. не знают решений о нем. Об этом явно сказано в версии ат-Тирмизи: «Многие

люди не знают, относится это к дозволенному или к запретному». Отсюда

вытекает, что малая часть людей может знать об этом, а это – муджтахиды (ученые-

знатоки шариата). Многие люди не знают об этом, потому что им не ясно, какому из

двух доводов отдать предпочтение. См. «Фатх аль-Бари».

4 Очистит свою религию от недостатков, а свою честь – от укоров. Ибо тот, кто не

известен в качестве остерегающегося сомнительного, не будет в безопасности от

укоров. В этом имеется доказательство тому, что не остерегающийся сомнительного

в своей профессии и быту делает себя мишенью для упреков. В этом также

содержится указание на оберегание религиозных дел и соблюдение

добропорядочности. См. «Фатх аль-Бари».

5 К сомнительному относится либо то, о чем существуют различные доводы, либо

разногласия ученых, либо это нежелательное, либо это дозволенное, решение о

предпочтительности совершения или оставления которого изменяется в

зависимости от внешних влияний. Первое мнение выбрал Ибн Хаджар, а об

остальных он сказал, что они недалеки от истины и могут имет применение к

различным людям. В версии Ибн Хиббана сказано: «Сделайте между вами и

запретным завесу из дозволенного. Кто сделает это, тот очистит свою

религию и честь. Кто будет свободно пастись, тот подобен пасущемуся у

заповедного места и вот-вот попадет в него». Его смысл заключается в том, что

чрезмерное предавание дозволенным вещам, как например, благам, может привести

к нежелательному или запретному. Ибо это вынуждает побольше добывать средств, что может привести к взятию чего-либо не по праву или к высокомерию. Как

минимум, это ведет к занятости от поклонения. См. «Фатх аль-Бари».

67

Им1. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим,

делает хорошим и все тело, а когда приходит в негодность, то портит

и все тело, и, поистине, это – сердце2»».

Глава 36: Выплата пятой части3 является частью веры

49 (53). Сообщается, что Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах ими

обоими, сказал: «Когда к Пророку (с.а.с.) прибыла делегация (племени) ’абд

аль-кайс, он спросил: «Кто эти люди?» Или: «Что это за делегация?»4

Они ответили: («Мы одно из племен) раби’а». Он сказал: «Добро

пожаловать (вам, о,) люди!» Или: «Добро пожаловать этой делегации5,

(которая прибыла) не посрамленной и не сожалеющей6!» Они сказали:

«О, посланник Аллаха! Мы можем приезжать к тебе только в священный

месяц7, ведь нас отделяют от тебя неверные из племени мудар, (мы пришли

1 Совершение запретного и оставление обязательного. Поэтому в одной версии

сказано вместо запретного «ослушания». См. «Фатх аль-Бари».

2 В этом есть указание на то, что благая профессия оказывает влияние на сердце.

Этот хадис был приведен в доказательство тому, что разум находится в сердце.

Сюда относятся слова Всевышнего «Имея сердца, посредством которых они

могли разуметь» (сура «аль-Хадж», 46-ой аят). А также «Воистину, в этом

заключено напоминание для тех, у кого есть сердце». Комментаторы Корана

сказали, что здесь имеется в виду разум, и он был назван сердцем, поскольку

устанавливается там. Сердце упомянуто здесь потому, что оно является основой

обережения и впадания (в грехи). Ученые назвали этот хадис одним из четырех

хадисов, к которым имеют отношение все предписания. См. «Фатх аль-Бари».

3 Речь идет о выплате пятой части от военной добычи. Всевышний Аллах сказал:

«Знайте, что если вы захватили трофеи, то пятая часть их принадлежит

Аллаху». См. «Фатх аль-Бари».

4 Ибн Абу Джамра сказал, что в этом содержится доказательство

предпочтительности спрашивать у самого прибывшего с какой-либо целью, чтобы

узнать его и оказать ему соответствующее его положению уважение. См. «Фатх аль-

Бари».

5 В этом имеется доказательство предпочтительности хорошего обхождения с

прибывшим. См. «Фатх аль-Бари».

6 Поскольку они приняли Ислам добровольно, без войны и пленения, что

пристыдило бы их. Первая молитва джуму’а после мечети Пророка (с.а.с.) была

совершена в мечети ’абд аль-кайса. Это свидетельствует о том, что они первыми из

других селений приняли Ислам. Ибн Абу Джамра сказал: «Он оповестил их вестью

о благе в настоящем и будущем времени, поскольку сожаление приходит лишь в

конце». В этом содержится довод дозволенности хвалить человека в лицо, если он

обезопашен от соблазна. См. «Фатх аль-Бари».

7 В другой верии сказано: «В каждый из священых месяцев». А в третьей версии: «В

священные месяцы». В версии аль-Байхаки сказано о месяце раджаб, а племя мудар

особенно возвеличивало этот месяц, вместе с тем считая запретным для сражения

также остальные три месяца (зу аль-ка’да, зу аль-хиджа, мухаррам). См. «Фатх аль-

Бари».

68

пришли с далекого расстояния), так дай же нам решающее веление, чтобы

мы передали его оставшимся за нами и благодаря ему вошли в Рай, (совершая это)!»1 И они спросили его о напитках, а он велел им (делать) четыре (дела) и запретил им четыре (других). Он велел им верить в одного

лишь Аллаха и спросил: «Знаете ли вы, что такое вера в одного лишь

Аллаха?» Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше».

Тогда он сказал: «Это – свидетельство о том, что нет божества,

достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет

сотоварища, и что Мухаммад – посланник Аллаха; совершение

молитвы; выплата закята; соблюдение поста в месяце рамадан и

выделение вами пятой части военной добычи»2. И он запретил им четыре

(вещи): хантам, дуббy, накир и музаффат или: мукаййар3, а затем он

сказал: «Запомните это и передайте тем, кто остался за вами»»4.

Глава 37: О том, что дела оцениваются по намерению

50 (54). Сообщается, что ’Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине,

дела (оцениваются) только по намерению и, поистине, каждому

человеку достанется только то, что он намеревался (обрести), и

поэтому переселявшийся ради мирского или ради женщины, на которой

он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он

переселялся»»5.

51 (55). Передают со слов Абу Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что

Пророк (с.а.с.) сказал: «Если человек расходует (средства) на свою семью,

1 Ибн Абу Джамра сказал, что в этом содержится доказательство начинать речь с

извинений при неспособности выполнить какую-либо обязанность, будет она

обязательной или желательной. Также в нем содержится довод начинать вопрос с

более важного, а также, что праведные деяния являются причиной вхождения в Рай, если будут приняты. А их принятие осуществляется по милости Аллаха. См. «Фатх

аль-Бари».

2 Т.е. вера – это одно из велений, которое включает в себя остальные четыре

веления. См. «Фатх аль-Бари».

3 В другой версии сказано: «Не пейте из …». В версии ан-Насаи сказано: «То, что

приготовляется в …». «Хантам» – кувшины, изготовлявшиеся из глины, в

которую добавляли шерсть и кровь, и в них хранили вино. «Дубба» – сосуды для

вина из высушенных тыкв. «Накир» – сосуды для вина, выдолбленные из корней

пальмы. «Музаффат» и «мукаййар» – сосуды для вина, бока которых обмазывались

смолой. Изготовление фруктовых напитков в этих сосудах могло вызвать

образование опьяняющих веществ. Впоследствии этот запрет был отменен, но было

запрещено все опьяняющее. См. «Фатх аль-Бари».

4 Автор сделал из него вывод о том, что можно опираться на одиночное сообщение

(«ахад»). См. «Фатх аль-Бари».

5 См. комментарий к хадису №1 данной книги.

69

надеясь только на награду Аллаха, это становится для него

милостыней»1.

Глава 38: Слова Пророка (с.а.с.): «Религия есть проявление

искренности по отношению к Аллаху, к Его Посланнику, к

мусульманским правителям и ко всем мусульманам вообще»2

52 (57). Передают, что Джарир ибн ’Абдуллах (аль-Баджали), да будет

доволен им Аллах, сказал: «Я поклялся Посланнику Аллаха (с.а.с.) в том, что буду молиться, выплачивать закят, и проявлять искренность по

отношению к каждому мусульманину»3.

1 Аль-Куртуби сказал: «Этот хадис говорит о том, что награды за расходы можно

достигнуть лишь имея намерение приблизиться к Аллаху, будет это обязательным

или дозволенным действием. Из него также следует, что не намерившийся

приблизиться этим к Аллаху не получит награды, однако разумеется, что он

выполнит обязанность расходов и права своей семьи на него. Слово «милостыня»

было использовано для расходов в переносном смысле, и под ним подразумевается

награда». См. «Фатх аль-Бари».

2 Этот хадис передали Муслим и другие, и некоторые назвали его одной четвертой

частью религии. Ан-Навави даже сказал, что один этот хадис содержит в себе вывод

цели всей религии, ибо она сосредоточена на том, что упомянуто в данном хадисе.

Искренность по отношению к Аллаху проявляется в описании Его качествами, подобающими Ему, внешнем и внутреннем смирении перед Ним, стремлением к

Его любви через поклонение Ему, страхе от Его гнева через отказ от ослушаний

Ему, борьбой в опровержении ослушающихся Его. Искренность к Его Посланнику

проявляется в его возвеличивании, помощи ему при его жизни и после его смерти, возрождение его сунны ее изучением и обучением, следование ему в делах и на

словах, любовь к нему и к его последователям. Искреннее отношение к правителям

мусульман – это оказание им помощи в их обязанностях руководства, и указание им

на их ошибки, если они впадают в заблуждение, заполнение пробелов при их

ошибках, объединение вокруг них, опровержение тем, кто ненавидит их. И к

самому большому искреннему отношению к правителю относится отстранение их

от несправедливости наилучшим образом. К руководителям мусульман также

относятся имамы иджтихада. Искренность к ним осуществляется распространением

их знаний и достоинств, хорошим мнением о них. Под искренностью ко всем

мусульманам подразумевается доброе отношение к ним, стремление принести им

пользу, обучение их тому, что принесет пользу, удержание различного вреда по

отношению к ним, любовь для них того, что любо самому, ненависть для них того, что ненавистно для самого. См. «Фатх аль-Бари».

3 В другой версии у автора есть дополнение: «Слушаться и повиноваться, и он мне

диктовал: «В том, что тебе под силу»». Кадий ’Ийад сказал, что он ограничился

упоминанием молитвы и закята из-за их большой известности, а пост и остальные

предписания входят под смысл слов «слушаться и повиноваться». См. «Фатх аль-

Бари».

70

(58). Сообщается также, что Джарир ибн ’Абдуллах аль-Баджали, да

будет доволен им Аллах, сказал: «(В свое время) я пришел к Пророку (с.а.с.) и сказал ему: «Клянусь тебе оставаться приверженным Исламу!» – он же

поставил мне одно условие, сказав: «И проявлять искренность по

отношению к каждому мусульманину», – и я поклялся ему в этом».

71

3. КНИГА ЗНАНИЯ

Глава 1: Достоинство знания

Аллах Всевышний сказал: «Аллах возвысит (на много) ступеней тех из

вас, которые уверовали и которым даровано знание, и Аллаху ведомо о

том, что вы творите»1.

Всемогущий и Великий также сказал: «…и говори: «Господь мой, прибавь мне знания!»2

1 Сура «аль-Муджадаля», 11-ый аят. В комментарии к нему было сказано: «Аллах

возвысит ученого-верующего над неученым. Возвышение степени свидетельствует

о достоинстве, поскольку здесь имеется в виду обильность награды. Ею же

возвышается степень. Возвышение степени охватывает духовное возвышение в

этом мире великим положением и хорошей славой, и ощущаемое возвышение в

Последней обители – высоким положением в Раю. Муслим передал, что Нафи’ ибн

’Абд аль-Харис встретил ’Умара в ’Усфане. А ’Умар назначил его на руководящую

должность в Мекке. (’Умар) спросил: «Кого ты назначил руководить жителями

этой долины?» Тот ответил: «Ибн Абзу». (’Умар) спросил: «А кто такой Ибн

Абза?» Тот ответил: «Один из наших вольноотпущенников». (’Умар) спросил: «Ты

назначил преемником для них вольноотпущенника?» Тот сказал: «Поистине, он

знает наизусть Книгу Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и он – знаток науки о

наследстве». ’Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Ваш Пророк сказал:

«Поистине, одних людей Аллах возвысит посредством этого Писания, а других

– унизит»». См. «Фатх аль-Бари».

2 Сура «Та Ха», 114-ый аят. Это явное доказательство достоинства знания, ибо

Аллах не велел Пророку (с.а.с.) просить увеличить что-либо, кроме знания. Под

знанием здесь подразумевается шариатское знание, позволяющее узнать

обязанности поклонения и отношений между людьми, знание об Аллахе и Его

качествах, обязательства выполнения Его велений и очищения Его от (придаваемых

Ему) недостатков. Все это сходится к толкованию Корана, хадисам и фикху.

Хадисов о достоинстве знания много, и среди них тот, что передал Муслим в хадисе

Абу Хурайры: «Кто отправляется в путь в поисках знаний, тому Аллах

облегчает путь в Рай». См. «Фатх аль-Бари».

72

Глава 2: О том, кому задали вопрос, когда он был занят хадисом, и

кто закончил его, а потом ответил задавшему вопрос1

53 (59). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.), который беседовал с

собравшимися людьми, подошел какой-то бедуин и спросил: «Когда

настанет Час этот?» Посланник Аллаха (с.а.с.) продолжал разговаривать, (не ответив ему), и некоторые люди сказали: «Он слышал, что сказал

(этот бедуин), но ему это не понравилось»2, другие же сказали так: «Нет, он не слышал». Закончив разговор, Пророк (с.а.с.) спросил: «Где же

спрашивавший о Часе?» (Бедуин) откликнулся: «Я здесь, о, посланник

Аллаха!» Тогда он сказал: «Жди наступления этого Часа тогда, когда

будет погублено то, что отдано на хранение3». (Бедуин) спросил: «Как

же это будет погублено?» (Пророк (с.а.с.)) ответил: «Так будет, если

дело будет поручено неспособным, и тогда следует ждать наступления

этого Часа!»»4

1 В этом имеется указание на этикет ученого и обучающегося. Что касается ученого, то он не высказал порицание, однако не ответил на вопрос сразу, пока не завершил

то, чем был занят, воспитывая этим вопрошающего. Потом он вернулся к его

вопросу, проявив мягкость к нему, поскольку тот относился к грубым бедуинам.

Что касается этикета обучающегося, то он заключается в том, чтобы не спрашивать

ученого, когда тот занят кем-то другим, поскольку право первого предпочтительнее.

Отсюда можно сделать вывод о стремлении опередить друг друга в получении

уроков. Также в нем имеется указание на обращение к ученому, если ответ

непонятен, а также, что знание состоит из вопросов и ответов. Отсюда существует

мнение, что красота вопроса является половиной знания. По мнению большинства, проповедь не прерывается для ответа, если в ней речь идет об обязательном. И Ибн

Хаджар сказал, что если во время проповеди будет задан вопрос, имеющий

важность в делах религии, особенно по отношению к спрашивающему, то

предпочтительнее сначала ответить на него, а потом продолжить проповедь.

Доводом тому является хадис Абу Рифа’ы у Муслима о том, что Пророк (с.а.с.) оставил проповедь, чтобы разъяснить страннику религию, и хадис обоих шейхов о

том, что Пророк (с.а.с.) на вопрос о наступлении Судного часа, заданный во время

объявления о начале молитвы, ответил лишь после совершения молитвы. См. «Фатх

аль-Бари».

2 Они подумали так, потому что он (с.а.с.) не ответил ему и не стал выслушивать

его. А также потому что он не любил когда ему задавали именно этот вопрос.

Возможно, он отсрочил ответ, чтобы завершить рассказывать хадис. Может быть

также, что он ждал ниспослания откровения об этом. См. «Фатх аль-Бари».

3 Или надежность. См. хадис №2020 данной книги.

4 Ибн Хаджар в «Фатхе» сказал, что этот хадис приведен в данной книге знания, поскольку подобное случится из-за преобладания невежества и исчезновения

знания. Похоже, автор указывает на то, что знание следует получать у знающих, намекая на хадис Абу Умаййи аль-Джумахи, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

«К признакам Судного часа относится получение знания у малых» людей», и

один из рассказчиков этого хадиса Ибн аль-Мубарак сказал, что под «малыми»

73

Глава 3: О возвышающем свой голос с (целью передачи) знания

54 (60). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Амр, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Как-то раз, Пророк (с.а.с.), отставший от нас в

пути, присоединился ко (всем остальным) уже после того, как настало

время молитвы, а мы совершали омовение и (некоторые из нас) начали

протирать ноги1, и тогда (Пророк (с.а.с.)) изо всех сил закричал: «Горе

пяткам от (мук) Огня!» – дважды или трижды (повторив эти слова)»2.

Глава 4: Имам задает вопросы тем, кто находится у него, чтобы

проверить, каково их знание

55 (62). Сообщается, что Ибн ’Умар, да будет доволен Аллах ими

обоими, сказал: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Есть среди

деревьев такое, листья которого не опадают, и, поистине, оно подобно

мусульманину3, а (теперь) скажите мне, что это (за дерево)?» – и люди

стали вспоминать, какие деревья растут в пустыне».

имеются в виду приверженцы нововведений. Это сообщение также передано с

собственных слов Ибн Мас’уда. Один из рассказчиков хадиса данной главы Фулайх

ибн Сулейман много ошибался, как сказал Ибн Хаджар в «Тахзибе», а в «Фатх аль-

Бари» он сказал, что некоторые имамы высказали критику о его памяти, и аль-

Бухари приводил хадисы Фулайха ибн Сулеймана о предписаниях лишь при

наличии параллельных цепочек, и без таковых – его хадисы о наставлениях и

этикете. Данный хадис относится ко второму виду таких хадисов. Поэтому

некоторые мухаддисы высказали критику о его цепочке.

1 Т.е. проводили по ним влажными руками вместо того, чтобы омывать ноги по

всем правилам.

2 Повышать голос для донесения знания дозволено из-за дальности расстояния, или

большого числа собравшихся, или при проповеди, как сказано в хадисе Джабира у

Муслима: «Когда Пророк (с.а.с.) совершал проповедь, он приходил в гнев и повышал

свой голос …». У Ахмада есть хадис ан-Ну’мана с похожим смыслом и

дополнением: «Если бы человек был на рынке, то он услышал бы его». Хадис

данной главы также привели в довод предписанности повторения хадиса для его

понимания. См. «Фатх аль-Бари».

3 Это дерево похоже на мусульманина с точки зрения того, что у него не выпадают

листья. Об этом сказано в версии этого хадиса, переданной аль-Харисом ибн Абу

Усамой: «Это пальма. У нее не выпадают листья, и у верующего не

прекращается призыв». У автора в книге еды сказано: «Его благодать подобна

благодати мусульманина». И это имеет более общий смысл, чем приведенное

выше. Благодать пальмы имеется во всех ее частях и продолжается во всех ее

состояниях. Она употребляется в пищу в различных видах, начиная с появления и

до высыхания. После этого используются все ее части. Даже ее косточки

используются в качестве корма животных, а волокна – для веревок, есть и другая

известная польза. Также и благодать мусульманина является всеобщей во всех его

состояниях, а его польза достигает его самого и других даже после смерти. В

74

’Абдуллах (ибн ’Умар) сказал: «И мне пришла мысль, что это пальма1, но я постеснялся2, а потом они попросили: «Скажи нам, что это за дерево, о, посланник Аллаха?» – и он сказал: «Это – пальма»»3.

Глава 5: О том, что было сказано относительно знания. Аллах

Всевышний сказал: «…И говори: «Господь мой, прибавь мне знания!»»4

56 (63). Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Однажды, когда мы с Пророком (с.а.с.) сидели в мечети, к ней верхом на

верблюде подъехал какой-то человек. Он заставил своего верблюда

опуститься на колени у мечети, стреножил его, а потом спросил у них:

«Кто из вас Мухаммад?» В это время Пророк (с.а.с.) сидел среди людей, опираясь на руку, и мы сказали: «Этот светлолицый человек, который

полулежит, опираясь на руку»5. Тогда человек спросил его: «О, потомок

’Абд аль-Мутталиба?» Пророк (с.а.с.) сказал: «Я тебя слушаю». (Этот

человек) сказал: «Я буду жестко расспрашивать тебя и поэтому (прошу) на меня не сердиться». (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Спрашивай, о чем

другом хадисе Ибн ’Умара сказано: «Верующий подобен пальме. Что бы ты ни

взял у нее, принесет тебе пользу». См. «Фатх аль-Бари».

1 В версии Абу ’Аваны сказано: «Я подумал, что это пальма, из-за мякоти пальмы, которую принесли ему». Отсюда следует, что тому, кому задали загадку, следует

понять ее по обстоятельствам, сложившимся в момент задавания вопроса. А

задающему загадку не следует преувеличивать в сокрытии ответа, не оставляя

слушателю возможности для его раскрытия. Напротив, чем больше он приблизит

слушателя к ее раскрытию, тем большее впечатление она окажет на него. См. «Фатх

аль-Бари».

2 В другой версии у автора сказано: «Я хотел сказать, что это пальма, но оказался

самым младшим из них». Еще в одной версии сказано: «И я увидел, что Абу Бакр и

’Умар не говорят, и мне не захотелось говорить». См. «Фатх аль-Бари».

3 В этом хадисе имеется следующая польза. Испытание ученым ищущих знание

загадками вместе с разъяснением, если они не поймут их. (Что касается запрета

каверзных вопросов, то он передан через рассказчика, которого мухаддисы Шама

назвали слабым, о чем сказал ас-Саджи.) Также в этом хадисе имеется побуждение

к пониманию смысла при получении знаний, предпочтительность стыдливости, если это не приведет к потере пользы. Еще имеется указание на уважение старших, предоставление сыном слова отцу и не опережение его в том, что сын понял, даже

если он считает, что это истина. Также имеется указание на то, что от старшего

ученого может остаться в тени то, что узнает тот, кто меньше его. Ибо знание – это

даруемая вещь, и Аллах дает Свою милость тому, кому пожелает. См. «Фатх аль-

Бари».

4 Сура «Та Ха», 114-ый аят.

5 В этом содержится довод дозволенности правителю полулежать среди своих

подданных. А также имеется указание на отсутствие высокомерия у Посланника

Аллаха (с.а.с.), поскольку он находился среди своих сподвижников, (а не отдельно

от них). См. «Фатх аль-Бари».

75

хочешь». (Этот человек) спросил: «Я заклинаю тебя твоим Господом и

Господом тех, кто жил до тебя, (скажи мне), это Аллах послал тебя ко

всем людям?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «О, Аллах, да!» (Этот человек) спросил: «Заклинаю тебя Аллахом, (скажи мне), это Аллах велел тебе, чтобы мы совершали пять молитв в течение дня и ночи?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «О, Аллах, да!» (Этот человек) спросил: «Заклинаю тебя Аллахом, (скажи мне), это Аллах велел тебе, чтобы мы соблюдали пост в течение

этого месяца ежегодно?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «О, Аллах, да!» (Этот

человек) спросил: «Заклинаю тебя Аллахом, (скажи мне), это Аллах велел

тебе брать милостыню с богатых из нас и распределять ее среди

бедных?»1 Пророк (с.а.с.) сказал: «О, Аллах, да!» Тогда этот человек

сказал: «Я уверовал во все то, с чем ты пришел, и я послан к тебе моими

соплеменниками, и я – Димам ибн Са’ляба, брат (племени) бану са’д ибн

бакр»»2.

Глава 6: О передаче знания и об отправлении ученым знаний в

письменном виде в различные страны

57 (64). Передают со слов ’Абдуллаха ибн ’Аббаса, да будет доволен

Аллах ими обоими, что (в свое время) Посланник Аллаха (с.а.с.) отправил

одного человека со своим посланием, повелев ему вручить это послание

владыке Бахрейна. И (тот вручил его) владыке Бахрейна, который отправил

его Хосрову3, разорвавшему его на мелкие куски после прочтения. Ибн аль-

Мусаййаб4 сказал: «И Посланник Аллаха (с.а.с.) совершил мольбу против

них, чтобы их самих разорвали в клочья»5.

58 (65). Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда Пророк (с.а.с.) написал6 или хотел написать одно

1 В версии Муслима сказано еще о хадже. См. «Фатх аль-Бари».

2 В других версиях Димам сказал, что прежде его прибытия к Пророку (с.а.с.) посланец Пророка (с.а.с.) прибыл к ним, и к ним прибыло его письмо. И поэтому

Димам, уже уверовав, стал расспрашивать об этом у Пророка (с.а.с.) непосредственно, а потом сообщил ему, что он принял Ислам. В этом хадисе

имеется доказательство действия, согласно сообщению одного лица. См. «Фатх аль-

Бари».

3 Посланец – ’Абдуллах ибн Хузафа ас-Сахми, как сказано в другой версии.

Владыка Бахрейна – аль-Мунзир ибн Сава, а Хосров – иранский царь Абарвиз ибн

Хурмуз ибн Анушурван. См. «Фатх аль-Бари».

4 Са’ид ибн аль-Мусаййаб – передатчик этого хадиса, последователь сподвижников.

5 Последние слова переданы в целостном виде от сподвижника в хадисе ат-Танухи у

Ахмада (3/441) и в хадисе ’Абдуллаха ибн Хузафы ас-Сахми у Ибн Са’да в «ат-

Табакат» (1/260).

6 Имеется в виду, что он (с.а.с.) продиктовал это письмо. См. «Фатх аль-Бари».

76

из своих посланий, ему сказали: «Они1 читают только запечатанные

послания». Тогда (Пророк (с.а.с.)) взял серебряный перстень, на котором

была выгравирована надпись «Мухаммад – посланник Аллаха», а белизна

этого перстня на его руке и сейчас стоит у меня перед глазами»2.

Глава 7: О том, кто увидел свободное место в кругу сидящих и сел

там3

59 (66). Передают со слов Абу Вакыда аль-Ляйси, да будет доволен им

Аллах, что однажды, когда Посланник Аллаха (с.а.с.) сидел в мечети вместе

с людьми, (туда) пришли три человека. Двое из них подошли к Посланнику

Аллаха (с.а.с.), а один удалился. (Передатчик этого хадиса) сказал: «Эти

двое встали около Посланника Аллаха (с.а.с.)4, и один из них увидел

свободное место в кругу, (сидевших людей,) и сел там, другой сел позади

них5, а третий повернулся и ушел. Закончив разговаривать (с этими

людьми), Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не сообщить ли вам нечто об

этих троих? Один из них искал приюта у Аллаха, и Аллах предоставил

ему приют; что касается другого, то он устыдился (Аллаха), и Аллах

устыдился его; что же касается третьего, то он отвернулся, и Аллах

(тоже) отвернулся от него»6.

1 Имеются в виду правители, которых Пророк (с.а.с.) призывал к Исламу в этих

посланиях.

2 Этим дано указание на то, что условием принятия письма к действию является

печать, для того чтобы быть в безопасности от предположения его подмены. Однако

в печати нет надобности, если принесший письмо является заслуживающим

доверия и надежным лицом. См. «Фатх аль-Бари».

3 В предыдущих главах говорилось о качествах ученого, а эта глава разъясняет

этикет ищущего знание, и в главе говориться о людях, собравшихся для получения

знаний. См. «Фатх аль-Бари».

4 В версии Малика, ат-Тирмизи и ан-Насаи сказано: «И поприветствовали». Отсюда

следует, что вошедший начинает с приветствия, а стоящий приветствует сидящего.

Он не упомянул ответ на приветствие из-за общеизвестности этого. См. «Фатх аль-

Бари».

5 Из этого следует, что занявший первым какое-либо место имеет большее право на

него. В этом также содержится предпочтительность соблюдения этикета в собрании

для получения знания и занятии свободных мест в кругу, как приведено

побуждение занимать свободные места в рядах в молитве. Еще имеется указание на

дозволенность перешагивать для занятия свободного места, если это не приносит

никому неприятностей. В противном случае следует сесть у круга, как это сделал

второй пришедший. См. «Фатх аль-Бари».

6 Все эти выражения необходимо понимать, как соответствующие величию

Всевышнего и Пречистого Аллаха. Высказанное по поводу третьего пришедшего

понимается, как сделанное им без уважительной причины, если он был

мусульманином. Либо же он был лицемером. Отсюда вытекает дозволенность

сообщения об ослушниках для того, чтобы предостеречь от ослушания, и что это не

77

Глава 8: Слова Пророка (с.а.с.): «Иной раз тот, кому передают что-

либо, усваивает это лучше, чем слышавший непосредственно»1

60 (67). Сообщается, что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Пророк (с.а.с.)) сел на своего верблюда, которого держал за повод или

недоуздок один человек, а потом спросил: «Что это за день?» Мы

промолчали, так как подумали, что он назовет его как-нибудь по-другому, но он сказал: «Разве это не день жертвоприношения?» Мы сказали: «Да».

(Затем) он спросил: «А что это за месяц?» Мы (снова) промолчали, так

как подумали, что он назовет его как-нибудь по-другому, но он сказал:

«Разве это не зу аль-хиджа?»2 Мы сказали: «Да». (Тогда) он сказал:

«Поистине, взаимоотношения меж вами должны быть такими, чтобы

ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же

священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем

месяце, в этом вашем городе!3 Пусть присутствующий известит об

этом отсутствующего, но, поистине, может получиться и так, что

присутствующий известит того, кто усвоит это лучше него самого»»4.

Глава 9: О том, что Пророк (с.а.с.) проявлял заботу о людях, обращаясь к ним с проповедями и обучая их только в подходящее

время, чтобы они не питали (к этому) отвращения (или: не разбегались) 61 (68). Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Пророк (с.а.с.) проявлял о нас заботу и обращался к нам с увещеваниями

относится к злословию. В хадисе содержится достоинство постоянного присутствия

в собраниях для получения знаний, достоинство сидения ученого и увещевателя в

мечети, польза стыдливости, указание на сидение рядом с собранием. См. «Фатх

аль-Бари».

1 Автор привел этот хадис в целостном виде в книге хаджа. См. «Фатх аль-Бари».

2 Аль-Куртуби сказал, что Пророк (с.а.с.) задавал эти вопросы и молчал после

каждого из них, чтобы полностью сосредоточить внимание слушателей и указать им

на важность сообщаемого. В других версиях сказано, что они ответили: «Аллах и

Его посланник знают лучше». Это относится к их прекрасному этикету, поскольку

они знали, что от него не скрыты те ответы, которые они знали, и что его целью

было не просто сообщить им о том, что они знали. См. «Фатх аль-Бари».

3 Т.е. пролитие крови, соблюдение чести и присвоение имущества. См. «Фатх аль-

Бари».

4 В этом хадисе имеется побуждение донести знание, дозволенность получать

знание до достаточной компетенции в нем, и понимание знания не является

условием в донесении этого знания. Ибо после него может прийти тот, кто лучше

понимает его, однако ненамного. А также здесь говорится, что человеку, проводящему проповедь, лучше находиться на высоком месте, чтобы люди лучше

слышали и видели проповедника. См. «Фатх аль-Бари».

78

(лишь в отдельные) дни, не желая, чтобы (его слова) вызывали в нас

скуку»1.

62 (69). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте

благое, а не внушайте отвращение (к Исламу)»2.

Глава 10: Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает

блага

63 (71). Сообщается, что Му’авийа, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Аллах приводит к

пониманию религии того, кому желает блага. Поистине, я только

распределяю, а дарует Аллах. Эта община не перестанет исполнять

веления Аллаха, пока не придет веление Аллаха3: тот, кто будет

противостоять ей4, никогда не причинит им вреда»»5.

1 Постоянство в поиске знания может быть в следующих видах. Либо ежедневно без

чрезмерности. Либо через день с отдыхом для бодрости в день получения знания.

Либо в день пятницы. И это различается в зависимости от людей и состояний.

Критерием здесь является необходимость с соблюдением бодрости. См. «Фатх аль-

Бари».

2 Здесь имеется в виду обретение симпатии того, кто недавно принял Ислам, и

оставление отягчения для него дел вначале. Также и отвержение ослушаний следует

осуществлять мягкостью, чтобы оно было принято. Обучение также должно

осуществляться постепенно. Ибо если что-либо будет легко вначале, оно будет

любо и будет принято в обширном виде. И часто результатом его будет увеличение

этой вещи. В отличие от противоположного. См. «Фатх аль-Бари».

3 Ветерок, который заберет души тех, у кого в сердце есть что-либо из веры. Потом

останутся худшие из людей, и их застигнет Судный час. Под «этой общиной»

имеется в виду ее часть, как это явно сказано в другой версии: «Среди этой

общины не перестанет существовать группа, исполняющая веления Аллаха».

См. «Фатх аль-Бари». Еще в одной версии сказано: «Дела этой общины не

перестанут быть верными, пока не наступит Судный час».

4 В других версиях: «Кто оставит ее без помощи», «Кто возведет на нее ложь».

5 Данный хадис охватывает следующие три предписания. Первое – это достоинство

расходов для религии. Второе, истинно дарующим является Аллах. Третье, часть

этой общины всегда останется на истине. В этом хадисе есть указание на благо того, кто понимает религию, и что это понимание не достается лишь трудом, а Аллах

дарует ему это. Те, кому Аллах даровал это, будут существовать, пока не наступит

веление Аллаха. Аль-Бухари с твердостью утверждал, что эти люди – знатоки

хадисов. Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Если это не приверженцы хадисов, то я не

знаю, кто они». Кадий ’Ийад сказал: «Ахмад подразумевал приверженцев сунны и

тех, кто придерживается убеждения знатоков хадисов». Из этого хадиса следует, что

тот, кто не достиг понимания религии, т.е. не изучил принципы Ислама и его

предписания, тот лишен блага. Тот, кто не знает дел религии, не будет ни знатоком, ни ищущим знание. В этом содержится явное разъяснение достоинства ученых над

79

Глава 11: О понимании знаний1

64 (72). Сообщается, что Ибн ’Умар, да будет доволен Аллах ими

обоими, сказал: «Однажды, когда мы находились у Пророка (с.а.с.), принесли мякоть пальмы, и Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, есть среди

деревьев такое, которое подобно мусульманину». Я хотел сказать, что

это пальма, но оказалось, что я самый младший из присутствующих, и

промолчал, Пророк же (с.а.с.) сказал: «Это – пальма»»2.

Глава 12: Завидовать3 следует знанию и мудрости

65 (73). Сообщается, что ’Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Пророк (с.а.с.) сказал: «Не следует завидовать4 ни в чем,

остальными людьми, а также достоинства понимания религии над остальными

знаниями. См. «Фатх аль-Бари».

1 Т.е. о достоинстве понимания знаний (наук). См. «Фатх аль-Бари».

2 См. хадис №55.

3 Здесь имеется в виду желание обладать тем же, чем обладает и другой, но при

этом, завидующий человек, не должен желать, чтобы первый (знающий) лишился

того, что он имеет. См. «Фатх аль-Бари».

4 Зависть («аль-хасад») – это желание лишения кем-либо какого-либо блага, вне

зависимости, желает завидующий себе этого блага или нет. Причиной зависти

является то, что в натуре человека заложена любовь к возвышению себе

подобными. И если он видит у другого то, чего нет у него, он желает, чтобы тот

лишился этого, чтобы возвыситься над ним, либо сравняться с ним. Обладатель

этой зависти порицаем, если действует согласно ней: принимает решение, говорит и

совершает деяние. Поэтому тому, у кого появилась такая мысль, следует

невзлюбить ее, как невзлюбить природное желание запретного. Ученые сделали из

этого исключение, если обладатель блага является неверующим или нечестивцем, использующим это благо на ослушание Всевышнего Аллаха. Это предписание

истинной зависти. Что касается зависти, упомянутой в данном хадисе, то это «аль-

гыбта», и слово зависть («аль-хасад») используется по отношению к ней в

переносном смысле. Это желание обладать тем же, чем обладает и другой, когда

при этом человек, испытывающий зависть, не желает, чтобы этот другой лишился

того, что он имеет. В хадисе Абу Хурайры у автора есть дополнение: «И человек

говорит: «О если бы мне было дано то, что дано такому-то, я сделал бы

подобное тому, что сделал он»…». В хадисе Абу Кабши аль-Анмари у ат-Тирмизи

сказано: «И раб Аллаха, которому Аллах даровал знание и не наделил

имуществом, и который верен в своем намерении, говоря: «Если бы у меня было

имущество, я непременно сделал бы подобное такому-то». И они равны в

награде». Ат-Тирмизи сказал, что это хороший, достоверный хадис. Это называется

состязанием. И если оно используется в поклонении, то это похвально. Сюда

относятся

слова

Всевышнего:

«Пусть

же

ради

этого

состязаются

состязающиеся!» Если же оно используется в ослушании, то это порицаемо. Сюда

относятся слова Пророка (с.а.с.): «Не соперничайте». Если же оно используется в

дозволенных вещах, то это разрешено. Как будто он сказал в данном хадисе: «Нет

80

кроме двух качеств: (качеству) человека, которому Аллах даровал

богатство и который был направлен к тому, чтобы без остатка

потратить его на должное1, и (качеству) человека, которому Аллах

даровал мудрость2 и который выносит сообразно ей решение и передает

ее (другим)»».

Глава 13: Слова Пророка (с.а.с.): «О, Аллах! Научи его Книге!»

66 (75). Сообщается, что Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах ими

обоими, сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха (с.а.с.) обнял меня и сказал:

«О, Аллах! Научи его Книге!»»3

большей или лучшей зависти, чем зависти в этих двух делах». Ограничение этими

двумя делами связано с тем, что поклонение бывает либо телесным, либо

имущественным, либо происходит от них обоих. Он указал на телесное поклонение

тем, кому была дарована мудрость, и который принимает решение сообразно ей и

обучает ей. В хадисе Ибн ’Умара сказано: «Человек, которому Аллах даровал

Коран, и он действует согласно ему ночью и днем». Это действие имеет общий

смысл, включающий также принятие решения и обучение, и поэтому между двумя

текстами хадисов нет противоречий. Можно также понять данный хадис в истинном

смысле, т.е. с отрицанием зависти, а эти два свойства – похвальными. Поэтому нет в

них зависти, и вообще зависти нет (не должно быть). См. «Фатх аль-Бари».

1 Т.е. на поклонение, чтобы отрицать предположение о порицаемом

расточительстве. См. «Фатх аль-Бари».

2 Здесь имеется в виду либо знание и понимание Корана, либо мудрость, как нечто

противоположное невежеству и удерживающее человека от всего мерзкого. См.

«Фатх аль-Бари».

3 В шариате обычно под Книгой подразумевается Коран. Слово «обучение» здесь

имеет более общий смысл нежели заучивание и понимание. В другой версии автора

сказано вместо «Книге» – «Мудрости». В версии ат-Тирмизи сказано: «Посланник

Аллаха (с.а.с.) совершил мольбу, чтобы мне была дарована мудрость дважды». И

Ибн Хаджар сказал, что возможно, это событие произошло дважды. В таком случае

под Книгой имеется в виду Коран, а под Мудростью – Сунна. Это подтверждается

тем, что в одной версии сказано: «О, Аллах! Сделай его понимающим религию и

научи его толкованию». См. «Фатх аль-Бари».

81

Глава 14: О том, с какого возраста является действительным

выслушивание хадисов малолетним1

67 (76). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Однажды, незадолго до своего совершеннолетия2 я

приехал верхом на ослице в Мину3, где Посланник Аллаха (с.а.с.), перед

которым не было стены4, в это время совершал молитву. И я прошел перед

частью ряда (молившихся), отпустил ослицу пастись, а потом занял свое

место в ряду, и никто не высказал мне порицания»5.

1 Целью данной главы является приведение довода тому, что совершеннолетие не

является условием восприятия хадисов. Ибн ’Абд аль-Барр сказал, что имеется

единогласие в приемлемости хадисов, выслушанных малолетним. Ибн Хаджар

сказал, что это является доказательством тому, что слова Йахйи ибн Ма’ина о том, что минимальным возрастом воспринятия хадисов является пятнадцатилетний

возраст, понимаются как его мнение о границе самостоятельного поиска знания.

Группа сподвижников и тех, кто пришел после них запомнила сообщения в

малолетнем возрасте, и их сообщения были приняты. Что касается хадиса о том, что

Пророк (с.а.с.) отказал Ибн ’Умару участвовать в сражении, пока он не достиг

пятнадцатилетнего возраста, то для сражения требуется сила, которая появляется с

достижением совершеннолетия. А для принятия сообщений требуется разум, что

достигается в возрасте различения (5-7 лет). Аль-Ауза’и привел в качестве

доказательства этому хадис: «Велите им совершать молитву в семь лет». См.

«Фатх аль-Бари».

2 Возраст, начиная с которого дееспособный мусульманин должен выполнять все

обязанности, возлагаемые на него шариатом. См. «Фатх аль-Бари».

3 Минa – долина близ Мекки, где паломники, совершающие хадж, бросают камешки

в каменные столбы, символизирующие собой Иблиса.

4 Известный мухаддис ханафитского мазхаба Ибн ат-Туркмани («Джаухар ан-наки»

2/273), а также Ибн Дакык аль-’Ийд («Шарх ’умда аль-ахкам» 2/458) сказали, что

отсутствие стены не обязывает отсутствие преграды. И это усиливается тем, что

аль-Бухари привел этот хадис под заглавием: «Преграда имама является преградой

для стоящих позади него». А ан-Навави сказал в комментарии к «Сахиху Муслима»:

«В этом содержится довод тому, что преграда имама является преградой стоящим

позади него». Некоторые ученые сказали, что слова: «Перед которым не было

стены», – не переданы четырьмя заслуживающими доверия рассказчиками. А один

рассказчик передал это дополнение в одних сообщениях, и не передал его в других

больших своих сообщениях. И поэтому они сказали, что это дополнение является

противоречащим достоверным сообщениям, из-за чего большинство авторов

достоверных сборников не привели его. Ибн Хузайма также указывал на это и с

твердостью говорил, что Пророк (с.а.с.) в этом событии молился, установив перед

собой копье («Сахих Ибн Хузаймы» 2/25/838-839).

5 Этот хадис свидетельствует о том, что компетенция не является условием для

восприятия сообщений. Она является условием лишь для их передачи. См. «Фатх

аль-Бари».

82

68 (77). Сообщается, что Махмуд ибн ар-Раби’, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Я запомнил, что (однажды), когда мне было пять лет, Пророк (с.а.с.) брызнул мне в лицо водой, набрав ее ртом из ведра»1.

Глава 15: Достоинство знающего и передающего знание

69 (79). Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что

Пророк (с.а.с.) сказал: «Руководство и знание2, с которыми Аллах послал

меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть

этой земли была благой, она впитала в себя воду, и на ней выросло много

всяких растений и травы. (Другая часть) ее была плотной, она

задержала (на себе) воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые

стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать

ее для посева. (Дождь) выпал также и на другую часть земли,

представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на

которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям,

которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем

послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а

также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства

Аллаха, с которым я был (направлен) к людям»3.

1 Пророк (с.а.с.) сделал это с ним, либо в качестве шутки, либо для благодати, как

он делал это с детьми сподвижников. В этом хадисе содержится дозволенность

ребенку присутствовать на собраниях передачи хадисов. Ибн Хаджар сказал, что

при слушании хадисов во внимание принимается понимание его смысла, а не

возраст. Также имеется указание на посещение правителем своих сподвижников и

его дружелюбное отношение к их детям, например возможность шутить с ними и

т.п. См. «Фатх аль-Бари».

2 Руководство – это доказательство, приводящее к искомому. Под знанием здесь

имеется в виду знание канонов шариата. См. «Фатх аль-Бари».

3 Пророк (с.а.с.) привел пример руководству, которое он донес, дождю, который

пролился во время их нужды в нем. Таковы были и люди до ниспосылания

откровения. Религиозные знания оживляют мертвые сердца так же, как и дождь

оживляет мертвую почву. Затем он уподобил слушателей различным видам земель, на которые проливается этот дождь. Среди них есть ученый, действующий согласно

знанию и обучающий ему. Он подобен благой земле, которая вобрала в себя воду, воспользовалась сама и дала пользу другим. Среди них есть тот, кто собрал знание

своего времени, однако не совершал добровольных деяний, не стал знатоком и

понимающим его, но передал его другому. Он подобен земле, в которой собирается

вода, и люди пользуются ею. Среди них есть тот, кто слушает знание, однако не

запоминает его, не действует согласно нему и не передает его другому. Он подобен

солончаковой или гладкой земле, которая не принимает воду или портит ее для

других. См. «Фатх аль-Бари».

83

Глава 16: Устранение знания и появление невежества1

70 (80). Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Предзнаменованием (близости) Часа

этого станет то, что знание исчезнет, а невежество укоренится,

(люди) будут пить (много) вина и (широкое) распространение получат

прелюбодеяния»».

71 (81). Сообщается, что (однажды) Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я передам вам такой хадис, которого после меня не передаст уже

никто.

Я

слышал,

как

Посланник

Аллаха

(с.а.с.)

сказал:

«Предзнаменованием близости Часа этого станет то, что (количество)

знания уменьшится2, а невежество и прелюбодеяния получат (широкое)

распространение, и возрастет количество женщин, а количество

мужчин сократится (до такой степени), что на пятьдесят женщин

будет приходиться (только) один мужчина, опекающий их»3».

1 Целью данной главы является побуждение к изучению знания, ибо оно будет

устранено лишь смертью ученых, как об этом будет сказано явно в хадисе. И знание

не будет устранено, пока есть тот, кто изучает его. Из хадиса данной главы

становится ясно, что его устранение относится к признакам (приближения) Судного

дня. См. «Фатх аль-Бари».

2 В другой версии сказано: «Знание исчезнет». См. «Фатх аль-Бари».

3 Существует мнение, что причиной тому будет увеличение смут, из-за которых

увеличатся убийства среди мужчин, ибо они являются участвующими в сражениях

в отличие от женщин. Однако Ибн Хаджар сказал, что это самостоятельный признак

Судного часа, не возникающий по другой причине, и Аллах предопределит

уменьшение числа рождающихся мужчин и увеличение рождающихся женщин.

Увеличение числа женщин же относится к признакам, соответствующим

распространению невежества и исчезновению знания. Число пятьдесят может

означать истинную цифру, либо иметь переносный смысл, указывающий на

многочисленность. Последнее мнение усиливается тем, что в хадисе Абу Мусы

сказано: «Сорок женщин». Эти пять признаков выделены особо, ибо они

указывают на нарушение тех вещей, которые сохраняют праведность и равновесие в

этой и в Последней жизни. К ним относятся: религия, ибо исчезновение знания

нарушает ее. Разум, ибо употребление опьяняющих напитков нарушает его.

Родословная, ибо прелюбодеяние портит ее. Жизнь и имущество, ибо

многочисленность смут вредит им. Аль-Кирмани сказал, что эти признаки являются

вестниками гибели этого мира лишь потому, что народ не оставляется (без

отправления посланников), а после нашего Пророка (с.а.с.) уже нет других

пророков. Аль-Куртуби сказал: «В этом хадисе содержится один из признаков

пророчества, ибо Пророк (с.а.с.) сообщил о том, что произойдет. И это произошло, и происходит в эти времена». Аль-Куртуби также сказал: «Под попечителем

имеется в виду попечитель этих женщин вне зависимости от того, сожительствует

он с ними или нет. Возможно также, что это произойдет во время, когда не

останется произносящего: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», 84

Глава 17: Избыток знания

72 (82). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Умар, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

«(Однажды) я увидел во сне, что мне поднесли кубок молока, которое я

пил до тех пор, пока не заметил, что влага выходит у меня из-под

ногтей, после чего отдал остаток ’Умару ибн аль-Хаттабу». Люди

спросили: «Как же ты истолковал (этот сон), о, посланник Аллаха?» – на

что он ответил: «(Это) – знание»1».

Глава 18: Ответ (ученого), сидящего на верховом животном или на

чем-нибудь еще, на вопрос

73 (83). Передают со слов ’Абдуллаха ибн ’Амра, да будет доволен Аллах

ими обоими, что во время прощального паломничества Посланник Аллаха

(с.а.с.) остановился в Мине (у каменных столбов, делая проповедь в день

жертвоприношения людям), задававшим ему вопросы. Один человек

подошел к нему и сказал: «По невнимательности я обрил голову до того, как принес (свой скот в) жертву». (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Ничего,

принеси жертву (сейчас)». (Потом) к нему подошел другой (человек) и

сказал: «По невнимательности я принес жертву до того, как начал

бросать камни (в столбы)». Пророк (с.а.с.) сказал: «Ничего, бросай

(сейчас)». И о чем бы (в тот день люди) ни спрашивали его относительно

сделанного ими раньше или позже, чем нужно, он неизменно говорил в

ответ: «Ничего, сделай (это сейчас)».

Глава 19: О том, кто давал фетву, делая знак рукой или кивая

головой

74 (85). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) Пророк (с.а.с.) сказал: «(Со временем) исчезнет

знание, и распространятся невежество и смута, и умножатся аль-

харадж». Его спросили: «О, посланник Аллаха! А что такое аль-харадж?» –

и в ответ он сделал знак рукой, повернув ее. Похоже, он имел в виду

убийство»2.

75 (86). Сообщается, что Асма, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«(Однажды во время затмения солнца) я зашла к ’Аише, да будет доволен

и мужчина будет жениться без ограничения, не ведая о предписании шариата». См.

«Фатх аль-Бари».

1 Молоко было истолковано в качестве знания, ибо в молоке, и в знаниях

содержится много пользы. См. «Фатх аль-Бари».

2 Аль-харадж – это убийство на эфиопском языке. См. «Фатх аль-Бари».

85

ею Аллах, в то время, когда она совершала молитву, и спросила (ее): «Что

происходит с людьми?» (В ответ) она указала на небо1 и воскликнула:

«Преславен Аллах!» (Взглянув в сторону мечети, я увидела, что) люди

совершают молитву и спросила: «(Это) знамение?» – и она утвердительно

кивнула головой. Тогда я тоже приступила к молитве2 и молилась, пока не

начала терять сознание, из-за чего мне пришлось полить себе голову водой.

А (после молитвы, когда солнце уже выглянуло), Пророк (с.а.с.) воздал хвалу

Всемогущему и Великому Аллаху, восславил Его и сказал: «На этом месте я

(только что) увидел все, что мне не было показано раньше, в том числе

– Рай и Ад. И мне было ниспослано откровение о том, что в могилах

своих вы подвергнетесь такому же испытанию, как и испытание с ад-

Даджалом, или близкому к этому3 испытанию. (Каждого умершего)

спросят: «Что ты знаешь об этом человеке4?» – и верующий или

убежденный5 ответит: «Это – Мухаммад, посланник Аллаха, который

пришел к нам с явными доказательствами и руководством, а мы

ответили (ему) и последовали (за ним). Это – Мухаммад», и он

повторит (эти слова) трижды, после чего (ангелы) скажут ему: «Спи во

благе, ибо мы убедились, что ты веровал в него!» Что же касается

лицемера или сомневающегося6, то он скажет: «Я не знаю, я только

слышал, как люди говорили что-то, и говорил то же самое»».

Глава 20: Поездка с целью разрешения возникшего вопроса и

наставления своей семьи

76 (88). Передают, со слов ’Укбы ибн аль-Хариса, да будет доволен им

Аллах, что после его женитьбы на дочери Абу Ихаба ибн ’Азиза к нему

пришла одна женщина и сказала: «Поистине, я кормила грудью и ’Укбу, и

ту, на ком он женился!» (В ответ) ей ’Укба сказал: «Я не знал, что ты

вскормила меня, и (раньше) ты не говорила мне (об этом)!» А затем он

верхом отправился7 к Посланнику Аллаха (с.а.с.) в Медину и задал ему

вопрос (относительно этого дела). Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Как

же (она может оставаться твоей женой), если было сказано, (что та

1 Она указала на затмение солнца, как сказано в одной версии: «Головой», а в

другой: «Рукой». Ибн Хаджар сказал, что это указание головой (или рукой) имеет

статус возводимого к Пророку (с.а.с.), ибо она молилась за ним, а он видел того, кто

был за его спиной. Поэтому это действие относится к молчаливому согласию

Пророка (с.а.с.). См. «Фатх аль-Бари».

2 В другой версии сказано: «И Посланник Аллаха (с.а.с.) очень долго совершал

молитву».

3 Передатчик этого хадиса сказал: «Я не знаю, которое из этих слов сказала Асма».

4 Имеется в виду Пророк Мухаммад (с.а.с.).

5 Передатчик этого хадиса сказал: «Я не знаю, что именно сказала Асма».

6 Передатчик этого хадиса сказал: «Я не знаю, что именно сказала Асма».

7 ’Укба, да будет доволен им Аллах, жил в Мекке. См. «Фатх аль-Бари».

86

женщина вскормила вас обоих)?!»1 – и (после этого) ’Укба расстался с ней, а она вышла замуж за другого человека.

Глава 21: Очередность в приобретении знания

77 (89). Сообщается, что ’Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Одно время) мы с моим соседом из числа ансаров из (квартала) бану

умаййа ибн зайд, находящегося в предместьях Медины, по очереди

приходили к Посланнику Аллаха (с.а.с.). Он приходил (к нему) в один день, а я

на следующий, и (в свой день) я сообщал (своему соседу) о том, какие

откровения были ниспосланы в этот день, а также и другие новости, и он

делал то же самое. Однажды, когда настала очередь этого моего друга из

числа ансаров, он (вернулся), громко постучал в мою дверь и спросил: «Он2

там?» Я испугался и вышел к нему, а он воскликнул: «Случилось нечто

важное!»» (’Умар) сказал: «Войдя к Хафсе3, я увидел, что она плачет и

спросил ее: «Разве Посланник Аллаха (с.а.с.) дал развод вам (всем)?» Она

ответила: «Я не знаю». А после этого я зашел к Пророку (с.а.с.) и спросил

его, не присев: «Разве ты дал развод своим женам?» Он ответил: «Нет!» –

и тогда я воскликнул: «Аллах велик!»»4

Глава 22: О состоянии гнева во время проповеди и обучения, данном

тем, кто увидел нечто ненавистное ему

78 (90). Сообщается, что Абу Мас’уд аль-Ансари, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Однажды какой-то человек сказал: «О, посланник Аллаха!

Иногда я не прихожу на молитву5 вовремя, потому что такой-то (имам) проводит ее с нами слишком долго». (Абу Мас’уд) сказал: «И я никогда не

видел, чтобы Пророк (с.а.с.), увещевая людей, гневался сильнее, чем в тот

день6. Он сказал: «О, люди! Поистине, (некоторые из вас) отталкивают

(других от молитвы)! Пусть же тот, кто проводит ее с людьми,

облегчает, ведь среди них (могут) оказаться больные, слабые и те, (у

кого есть неотложные дела)!»»

1 В другой версии Пророк (с.а.с.) сказал: «Оставь ее».

2 Имеется в виду ’Умар, да будет доволен им Аллах.

3 Хафса – дочь ’Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, и жена Пророка (с.а.с.).

4 В этом хадисе содержится указание на обоснованность сообщения одного лица.

Кроме того, человек ищущий знание, не пренебрегает житейскими делами для

содействия поиску знаний и другому вместе с решительностью спрашивания того, что он упустил в свое отсутствие. См. «Фатх аль-Бари».

5 Речь идет о групповой молитве в мечети. См. «Фатх аль-Бари».

6 Существует мнение, что он разгневался, потому что прежде уже запрещал делать

это (чрезмерно удлинять молитву). См. «Фатх аль-Бари».

87

79 (91). Передают со слов Зайда ибн Халида аль-Джухани, да будет

доволен им Аллах, что как-то раз один человек спросил Пророка (с.а.с.) о

(том, что следует делать с) найденным. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

«(Сначала) узнай, (какова) веревка, (которой связано) найденное или

сосуд, (в котором находится найденное), а потом объявляй о находке

(людям) в течение года, после чего можешь пользоваться этим, однако

если (к тебе) придет хозяин найденного, отдай находку ему». (Этот

человек) спросил: «А (что делать с) заблудившимися верблюдами?» И тогда

(Пророк (с.а.с.)) разгневался так, что щеки его покраснели или лицо его

покраснело1, и он сказал: «А что тебе до них, ведь у них есть желудок и

копыта?!2 Они же сами приходят к воде и объедают (листья с)

деревьев, так не трогай же этих верблюдов, чтобы хозяин смог сам

найти их!» (Затем этот человек) спросил: «А (что делать с) заблудившимися овцами?» (Пророк (с.а.с.)) ответил: «Они достанутся

тебе, или твоему брату, или волку».

80 (92). Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды люди) стали задавать Пророку (с.а.с.) такие вопросы, на

которые он не хотел отвечать3, однако, когда (люди, задававшие их), принялись настаивать, он (сначала) разгневался, а потом сказал им:

«Спрашивайте меня, о чем хотите». Один человек спросил: «Кто мой

отец?» (Пророк (с.а.с.)) ответил: «Твой отец – Хузафа». Потом встал

другой человек и спросил: «Кто мой отец, о, посланник Аллаха?» Он

ответил: «Твой отец – Салим, вольноотпущенник Шейбы». А когда

’Умар увидел по его лицу, (что Пророк (с.а.с.) гневается), он сказал: «О, посланник Аллаха! Поистине, мы приносим свое покаяние Всемогущему и

Великому Аллаху!»»4

1 Он разгневался, поскольку он запрещал до этого подбирать их. Либо потому что

вопрошающий проявил непонимание, сравнив то, что подбирается, с тем, что не

подбирается. См. «Фатх аль-Бари».

2 Имеется в виду, что верблюд сам может найти дорогу домой и долго обходиться

без воды за счет внутренних запасов.

3 Они спрашивали о Судном часе и тому подобных вещах. См. «Фатх аль-Бари».

4 Т.е. мы раскаиваемся в том, что разгневали тебя. Автор сказал в заглавии о гневе

во время наставления и обучения, и не упомянул вынесение решения (приговора), ибо правителю велено не выносить решение в состоянии гнева. Различие состоит в

том, что проповедник бывает в состоянии гнева, ибо его положение требует

чрезмерного внимания, связанного с волнением, поскольку он является

предостерегающим. Таков же и обучающий, когда отвергает у ученика плохое

понимание и тому подобное, ибо иногда это бывает лучше для восприятия. Однако

это не обязательно для всех, а различается в зависимости от состояний

обучающихся. См. «Фатх аль-Бари».

88

Глава 23: О повторявшем свои слова трижды для того, чтобы его

понимали

81 (95). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что когда

Пророк (с.а.с.) говорил что-нибудь (людям), он обычно повторял сказанное

трижды, чтобы его (правильно) понимали, а когда приходил к кому-нибудь, то приветствовал (хозяев дома тоже) три раза1.

Глава 24: Обучение человеком своей рабыни и своей жены

82 (97). Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Троим, уготована двойная награда:

человеку из числа обладателей Писания, уверовавшему в своего пророка,

а (затем) уверовавшему и в Мухаммада; подневольному рабу, если он

выполняет свои обязанности по отношению к Аллаху и по отношению к

своим хозяевам; а также человеку, имевшему рабыню, которую он

должным образом воспитывал и обучал, а потом освободил ее и

женился на ней, – (каждому из них) уготована двойная награда»».

Глава 25: Увещание и обучение женщин имамом2

83 (98). Передают со слов Ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах ими

обоими, что однажды Пророк (с.а.с.), который вышел (из рядов мужчин) вместе с Билялом, (подошел к женщинам), решив, что он не дал им

услышать того, что он говорил. И он принялся увещевать их и велел им

давать милостыню, женщины же стали отдавать свои серьги и кольца, а

Билял собирал все это в полу своей одежды3.

1 Аль-Исма’или сказал, что похоже, это приветствие для прошения разрешения, а не

приветствие прохожего, при котором оно обычно не повторяется. (Об этом

свидетельствует версия Ахмада, в которой сказано: «Просил разрешения

трижды».) Ибн Хаджар сказал, что возможно также, что он повторял приветствие

трижды при опасении, что оно не было услышано. См. «Фатх аль-Бари».

2 Этим заглавием он указывает на то, что побуждение к обучению жены не

свойственно только ее мужу, но и правителю и тому, кто исполняет его

обязанности. См. «Фатх аль-Бари».

3 Некоторые ученые сказали, что мужья этих женщин позволили им подавать

милостыню. В хадисе ’Абдуллаха ибн ’Амра у авторов «Сунан» сказано: «Женщине

недозволено подавать из своего имущества, если на то нет разрешения ее мужа».

В другой версии его сказано: «Распоряжаться своим имуществом». Аль-Хаким и

другие мухаддисы назвали его достоверным. Мнения, соответствующего этому

хадису, придерживался последователь сподвижников Тавус. Некоторые ученые

сказали, что если муж по несправедливости запрещает женщине использовать свое

89

Глава 26: Стремление к (изучению) хадисов

84 (99). Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я спросил: «О, посланник Аллаха! Кто (из людей) обретет наивысшее счастье благодаря твоему заступничеству в День

воскресения?» (В ответ) Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал (мне): «О, Абу

Хурайра! Я так и думал, что никто не спросит об этом раньше тебя,

поскольку я видел, как ты стремишься слушать (мои) слова!1 В День

воскресения счастливейшим из людей, благодаря моему заступничеству

станет тот, кто скажет: «Нет божества, достойного поклонения,

кроме Аллаха», будучи искренним в сердце своем (или: в душе своей) »2».

Глава 27: Как будет исчезать знание

85 (100). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Амр ибн аль-’Ас, да будет

доволен Аллах ими обоими, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха

(с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его

(Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, когда

же Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди

станут избирать (для себя) невежественных руководителей. И им

будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая

знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в

заблуждение других!»»3

Глава 28: Следует ли назначать специальный день для того, чтобы

наставлять женщин (в религии)?

86 (101). Cообщается, что Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им

Аллах, сказал: «(Однажды) женщины сказали Пророку (с.а.с.): «Мужчины

не дают нам возможности поговорить с тобой, выдели же для нас

(особый) день по своему усмотрению!» И он пообещал (женщинам

имущество, то она имеет право обратиться к судье, и судья в данном случае

выносит решение, в котором ей дозволено распоряжаться своим имуществом.

1 В этом содержится указание на достоинство Абу Хурайры и достоинство

стремления к знанию. См. «Фатх аль-Бари».

2 В хадисе содержится довод обязательности произнесения двух свидетельств

речью. См. «Фатх аль-Бари».

3 В этом хадисе содержится побуждение запоминать знание, предостережение от

назначения невежественных людей руководителями. Также в нем имеется указание

на то, что вынесение решения является руководством в истинном смысле, а также

имеется порицание того, кто приступает к нему без знания. Большинство ученых

привело этот хадис в качестве довода тому, что в каком-то промежутке времени

может отсутствовать ученый. Власть принадлежит Аллаху, который совершает то, что пожелает. См. «Фатх аль-Бари».

90

выделять для них такой) день, (с наступлением которого) встретился с

ними, стал наставлять их и давать им свои веления1. Среди прочего

(Пророк (с.а.с.)) сказал им: «Для любой из вас, у которой умрут трое ее

детей, они обязательно послужат защитой от Огня». Одна женщина

спросила: «А (если их будет) двое?» Он ответил: «И двое»».

В другой версии этого хадиса, передаваемой со слов Абу Хурайры, да

будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

«…трое детей, не достигших совершеннолетия…»2.

Глава 29: О том, кто услышал нечто, (не понял этого) и переспросил, чтобы понять

87 (103). Передают со слов ’Аиши, да будет доволен ею Аллах, что

однажды Пророк (с.а.с.) сказал: «Тот, у кого потребуют полного отчета,

будет подвергнут наказанию». ’Аиша сказала: «Я спросила: «Разве Аллах

Всевышний не говорит: «…он непременно будет рассчитан расчетом

легким…»3 ?» (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Это касается только

представления4, но тот (человек, дела) которого будут обсуждаться,

погибнет!»»5

Глава 30: Пусть присутствующий известит отсутствующего

1 Подавать милостыню или, вообще, относительно установлений религии. См.

«Фатх аль-Бари».

2 В хадисе указано стремление женщин сподвижников к изучению религии, а также

в нем имеется довод дозволенности давать обещание. Кроме того, имеется указание

на то, что несовершеннолетние дети мусульман будут в Раю. Также то, что двое

умерших детей будут завесой для родителя, и это не является особенностью лишь

женщин, а имеет общий смысл, как сказано в книге о похоронной молитве. См.

«Фатх аль-Бари».

3 Сура «аль-Иншикак», 8-ой аят.

4 Имеется в виду представление дел людей для взвешивания их поступков на Весах.

См. «Фатх аль-Бари».

5 В этом хадисе видно стремление ’Аиши понять смысл хадиса и то, что Пророк

(с.а.с.) не раздражался от повторного обращения за знанием. Имеется также

указание на дозволенность обсуждения и сопоставления Сунны с Писанием, а также

различие людей в расчете. Также то, что ее вопрос не относится к вопросам, запрещенным для сподвижников, и подобное возникало редко, поскольку они

имели совершенное понимание и знали арабский язык. Такие вопросы появлялись, когда казалось, что священный текст имеет общий смысл, но Пророк (с.а.с.) объяснил, что здесь – частный смысл. Порицание спрашивающего затруднительные

вещи понимается как вопрошание с придирчивостью. Всевышний сказал: «Те, чьи

сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая

посеять смуту» (сура «Аль ’Имран», 7-ой аят). См. «Фатх аль-Бари».

91

88 (104). Сообщается, что Абу Шурайх, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, что сказал Посланник Аллаха (с.а.с.) на следующий день

после завоевания Мекки. Я слышал эти слова своими ушами, усвоил их своим

сердцем, и я видел его собственными глазами, когда он говорил это.

(Сначала Пророк (с.а.с.)) воздал Аллаху хвалу и восславил Его, а потом

сказал: «Поистине, Мекку объявил священной Аллах, а не люди, и

поэтому непозволительно человеку, верующему в Аллаха и в Последний

день, ни проливать в (этом городе) кровь, ни вырубать в нем деревья.

Если же кто-нибудь посчитает это для себя допустимым, (ссылаясь на

то, что) в Мекке сражался посланник Аллаха, скажите ему:

«Поистине, Аллах разрешил это Своему посланнику, но не разрешал

вам!» Да и мне Он позволил делать это только в течение части этого

дня1, и сегодня она вновь стала столь же священной, как и вчера, так

пусть же присутствующий известит (об этом) отсутствующего!»»2

Глава 31: Грех того, кто возводит ложь на Пророка (с.а.с.) 89 (107). Сообщается, что ’Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я

слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не возводите на меня

ложь, ибо, поистине, тот, кто сделает это, непременно займет свое

место в Огне!»»3

1 У Ахмада в хадисе ’Абдуллаха ибн ’Амра сказано: «С восхода солнца до времени

молитвы ’аср». И разрешено было лишь сражение, а не вырубка деревьев. См.

«Фатх аль-Бари».

2 В этом хадисе содержится указание на почесть Мекки; предварение речи

восхвалением и восславлением Аллаха; удостоверение в особенности Посланника

Аллаха (с.а.с.); также равенство мусульман с ним в предписании, если только не

будет установлено доказательство его особенного отличия; возможность отмены

предписания; достоинство Абу Шурайха в его следовании велениям Пророка (с.а.с.) извещением от него и другое. См. «Фатх аль-Бари».

3 Ложь здесь имеет абсолютное значение: на (т.е. против) Пророка (с.а.с.) и в пользу

него. Группа людей вошла в заблуждение из-за своего невежества и выдумала

хадисы с побуждением (к благу) и устрашением (от зла), сказав: «Мы не возвели

ложь на (против) него, напротив, мы сделали это для помощи его шариату». Однако

они не поняли, что из утверждения от имени Пророка (с.а.с.) того, чего он не

говорил, вытекает возведение лжи на Всевышнего Аллаха, ибо это является

установлением одного из предписаний шариата вне зависимости, будет оно

обязательным или желательным. Также и с их противоположностями: запретным и

нежелательным. Кроме того, утверждение, что это ложь «не против него», а «в его

пользу» является невежеством по отношению к арабскому языку. Некоторые из них

ухватились за недостоверное дополнение в хадисе Ибн Мас’уда у аль-Баззара: «Кто

возведет на меня ложь, чтобы ввести людей в заблуждение». Даже если оно было

бы достоверным, «введение людей в заблуждение» не является основой запрета, а

является следствием возведенной лжи. Это подобно толкованию слов Всевышнего:

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести

92

90 (109). Сообщается, что Саляма ибн аль-Аква’, да будет доволен им

Аллах, сказал: «Я слышал, как Пророк (с.а.с.) сказал: «(Человек), который

станет приписывать мне то, чего я не говорил, непременно займет свое

место в Огне!»»1

91 (110). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (с.а.с.) сказал: «(Вы можете) называть себя моим именем, но

не используйте мою кунью2, называя себя! Если кто-нибудь из вас

увидит меня во сне, (это будет означать, что) он (действительно)

увидел меня, ибо шайтан не может принимать мой облик. Если же

кто-нибудь станет намеренно возводить на меня ложь, он непременно

займет свое место в Огне!»3

Глава 32: Письменная фиксация знания4

92 (112). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах не допустил к Мекке слона

или не допустил убийства в Мекке5, однако Он дал власть над ними

людей в заблуждение» (сура «аль-Ан’ам», 144-ый аят). Смысл его заключается в

том, что результатом будет введение людей в заблуждение. Либо это является

усилением значения, а не выделением частного предписания из общего, как в

словах: «Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере» (сура «Аль

’Имран», 130-ый аят), и: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты» (сура «аль-

Ан’ам», 151-ый аят). См. «Фатх аль-Бари».

1 Здесь упомянуто приписывание Пророку (с.а.с.) слов, поскольку это встречается

чаще всего. Однако приписывание ему (с.а.с.) дел тоже входит в этот запрет, поскольку имеет одну и ту же основу запрета. Кроме того, приписывание дел также

входит в общность запрета возведения на него (с.а.с.) лжи. См. «Фатх аль-Бари».

2 Кунья Пророка (с.а.с.) – Абу аль-Касим (отец аль-Касима).

3 Автор хотел указать, что возведение на Пророка (с.а.с.) лжи равно как в

бодрствовании, так и во сне. Этот запрет передан в хадисах нескольких десятков

сподвижников и достигает числа ста, а ан-Навави даже сказал двухсот. Такой хадис

относится к хадисам «мутаватир», когда группа рассказчиков передает от такой же

группы, что исключает сговор в фальсификации хадиса. См. «Фатх аль-Бари».

4 У аль-Бухари был способ не высказываться решительно в предписаниях, в

которых было разногласие, и к этому заглавию он применил тот же способ. Ибо

предшественники высказали различные мнения об этом действии и его оставлении.

Даже если впоследствии установилось единогласие о дозволенности письменной

фиксации знания, и даже ее желательности. И не будет далеким от истины, если

сказать о ее обязательности тому, кто опасается забывания, из тех, кто обязан

доводить знание до сведения других. См. «Фатх аль-Бари».

5 Большая часть рассказчиков передала слово «слон» вместо «убийство». Имеется в

виду нападение эфиопами на Мекку до рождения Пророка (с.а.с.). Аллах

воспрепятствовал им и наслал на них птиц, хотя жители Мекки и были в то время

неверующими. А после Ислама запретность его населения еще более подчеркнута.

93

посланнику Аллаха и верующим. Поистине, никому до меня не

позволялось (сражаться) в (этом городе) и никому не будет позволено

это после меня! Поистине, и для меня это стало дозволенным лишь на

определенное время в течение дня, а сейчас (Мекка), несомненно, (снова)

является священной территорией, где нельзя ни срезать колючки, ни

вырубать деревья, ни поднимать найденное, если только человек не

делает это для того, чтобы объявить о своей находке (людям). Если же

кого-нибудь убьют, то (его ближайшие родственники) могут выбирать

одно из двух: либо получить выкуп за убитого, либо воздать убийце

равным».

(Абу Хурайра) сказал: «Тут подошел какой-то человек из Йемена и

сказал: «Запиши для меня (эти слова), о, посланник Аллаха!» И тогда он

велел: «Запишите (это) для такого-то (Абу Шаха)». А после этого один

курайшит (аль-’Аббас) воскликнул: «Кроме душистого тростника, о, посланник Аллаха! Ведь мы используем его в наших домах и на наших

могилах!» – и тогда Пророк (с.а.с.) сказал: «Кроме душистого тростника,

кроме душистого тростника»».

93 (114). Сообщается, что Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах ими

обоими, сказал: «Когда (предсмертные) страдания Пророка (с.а.с.) усилились, он сказал: «Принесите мне (принадлежности для) письма, и я

напишу1 для вас то, благодаря чему вы не собьетесь с правильного

пути». Однако ’Умар сказал: «Пророк (с.а.с.) серьезно болен2, а у нас есть

Поход же Пророка (с.а.с.) является исключением, как явно сказано в данном хадисе.

См. «Фатх аль-Бари».

1 Т.е. он продиктует или в действительности напишет, подробно об этом сказано в

книге перемирия. См. «Фатх аль-Бари».

2 Поэтому ему будет тяжело диктовать или писать. Аль-Куртуби и другие сказали, что ’Умару и группе людей это веление показалось не обязательным, а указанием на

лучшее. Поэтому им не захотелось утруждать его в том состоянии, но они помнили

слова Всевышнего: «Мы ничего не упустили в Писании» (сура «аль-Ан’ам», 38-ой

аят), и: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (сура «ан-

Нахль», 89-ый аят). Поэтому ’Умар сказал: «Нам достаточно Книги Аллаха».

Другой же группе показалось, что лучше, чтобы это было записано, поскольку при

этом исполнилось бы его веление, а также в этом было бы дополнительное

разъяснение. И его веление обоим группам уйти стало доводом тому, что его первое

повеление было предоставлено их выбору. Поэтому он (с.а.с.) прожил после этого

несколько дней и не повторил им этого веления. Если бы это было обязательным, он

не оставил бы его из-за их разногласия, ибо он не оставлил донесение послания из-

за чьего-либо противоречия. А сподвижники повторно обращались к нему в

некоторых делах, если он не делал решительного веления. Если же он повелевал

решительно, то они исполняли его. Этот случай был причислен к соответствиям

мнения ’Умара (откровениям свыше, предопределению). Что касается записи, которую хотел сделать Пророк (с.а.с.), то некоторые сказали, что это запись о

предписаниях для устранения разногласий. Суфйан ибн ’Уйайна же сказал, что он

94

Коран, и этого нам достаточно!» Тут мнения (присутствовавших) разделились, поднялся шум, и тогда Пророк (с.а.с.) сказал: «Оставьте

меня, не следует спорить в моем присутствии!»»

Глава 33: Знание и увещание ночью1

94 (115). Сообщается, что Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Однажды ночью Пророк (с.а.с.) проснулся, (испугавшись), и

воскликнул: «Преславен Аллах! Какие бедствия были ниспосланы сегодня

ночью и какие сокровищницы открыты!2 Разбудите обитательниц

комнат, – (имея в виду своих жен, чтобы они помолились)3 – ведь может

получиться так, что одетая в мире этом окажется обнаженной в мире

ином!»»4

хотел назвать имена халифов после себя, чтобы не возникли разногласия. Это

усиливается хадисом Муслима от ’Аиши: «Посланник Аллаха (с.а.с.) во время своей

болезни сказал мне: «Позови мне своего отца Абу Бакра и своего брата, чтобы я

написал письменное (завещание). Ибо я боюсь, что желающий будет хотеть, а

кто-то будет говорить: «Я имею больше прав (на правление)». Но Аллах и

верующие не допустят (к правлению никого), кроме Абу Бакра»». Однако Ибн

Хаджар сказал, что первое мнение более очевидно, поскольку ’Умар сказал: «Книги

Аллаха нам достаточно», (а ведь в Коране не сказано об именах халифов). Однако

он сказал, что первое мнение включает в себя также и второе, поскольку оно

является его частью. См. «Фатх аль-Бари».

1 Автор указывает, что запрет разговаривать после молитвы ’иша касается того, что

не имеет блага. См. «Фатх аль-Бари».

2 Пророк (с.а.с.) словом «сокровища» выразил милость так же, как и выразил

наказание словом «бедствия», поскольку они являются его причиной. Как в словах

Всевышнего: «Сокровищницы милости твоего Господа» (сура «Сад», 9-ый аят).

Под ниспосланием имеется в виду либо извещение ангелом о предопределенных

событиях, либо во сне ему было ниспослано откровение о смутах, которые будут

иметь место. См. «Фатх аль-Бари».

3 Слова, которые указаны в скобках имеются в одной из версий. Его жены особо

упомянуты здесь, потому что они были поблизости в то время, либо это случай, к

которому относится хадис: «Начинай с себя и со своих иждивенцев». См. «Фатх

аль-Бари».

4 Пророк (с.а.с.) указал на то, что обязывало разбудить его жен: им не следовало

пренебрегать поклонением и полагаться на то, что они являются женами Пророка

(с.а.с.). В этом хадисе есть указание на дозволенность говорить: «Субханаллах»

(Преславен Аллах) при удивлении, и предпочтительность поминать Аллаха при

просыпании. Указание будить свою жену для ночного поклонения, особенно если

произошел какой-либо случай. Также имеется указание на желательность спешить с

молитвой при опасении зла, как сказал Всевышний: «Обратитесь за помощью к

терпению и молитве» (сура «аль-Бакара», 45-ый аят). Когда Пророка (с.а.с.) что-

либо удручало, он прибегал к молитве, и тому, кто увидел во сне неприятное, он

велел совершить молитву. Также имеется указание на восславление (тасбих) Аллаха

при видении страшных вещей. См. «Фатх аль-Бари».

95

Глава 34: Ночной разговор о знании

95 (116). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Умар, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «(Однажды, уже) в конце своей жизни Пророк (с.а.с.) совершил с нами ’иша1, произнес в конце ее слова приветствия молитвы, поднялся, (повернулся к нам) и сказал: «Знаете ли вы, что это за ночь?

Читать книгу онлайн 5aaca694d2d6fe5d1a219774eae671ba - автор Azeke или скачать бесплатно и без регистрации в формате fb2. Книга написана в 2013 году, в жанре antique. Читаемые, полные версии книг, без сокращений - на сайте Knigism.online.