Кула-арнава-тантра (пишется Куларнава тантра), один из наиболее значимых трудов традиции Каула, была, написана в период между 1000 и 1400 гг. н. э. Согласно ее собственному утверждению, дошедшая до нашего времени версия из немногим более 2000 шлок составляет лишь пятую часть исходного, включавшего 125000 строф, но не сохранившегося текста.
Перевод выполнен с английского языка по книге Ram Kumar Rai «Kularnava Tantra», с использованием ключей перевода Школы Открытой Йоги.
Сложные моменты отмечены символом: (?). Также шлоки представленны на санскрите.
Выражаем благодарность Сэру Джону Джорджу Вудроффу, Рай Рам Кумару, энтузиастам Школы Открытой Йоги и всем тем, кто принимал участие в переводе, сохранении и распространении этого текста.
Москва 2015
1. Шри Дэви сказала: О, Кулеша! Милосердный ко всем Дживам, Ты упомянул о Кула-дхарме, но не пролил на нее свет.
2. О, Господь Парамешана, если Ты добр ко Мне, поведай о величии высшей Дхармы, а также о принципах Урдхвамнаи.
3. Слушай, О, Дэви! Я поведаю Тебе то, о чем Ты спросила; просто услышав об этом, становишься возлюбленным Йогинь.
4. Раньше Я не рассказывал об этом никому, даже Брахме, Вишну и Гухе (Картикее). Но из любви к Тебе, Я поведаю о Ней, слушай внимательно.
5. Об этом учении, что хранится в Моих пяти устах и передается через традицию, нельзя рассказывать, но Я поведаю Тебе о нем для блага других (живых существ).
6. Ты должна хранить его в тайне и не передавать никому, кроме преданных и учеников. Если оно попадет к кому-то другому, то оно принесет ему лишь несчастье.
7 - 8. Учение Вед выше всех; Вайшнава выше Веды; Шайва выше Вайшнавы; Дакшина выше Шайвы; Вама выше Дакшины; Сиддханта выше Вамы; Каула выше Сиддханты; и нет ничего выше Каулы.
9. О, Дэви! Кула (или Кулачара) - это Тайна всех тайн, Сущность всех сущностей, Высшее среди высших; передаваемая от уха к уху (то есть в устной традиции), она поистине открыта самим Шивой.
10. Из океана Вед и Агам, вращающимся жезлом Джнаны (Знания) Я извлек сущность Кула-дхармы. (?)
11. О, Возлюбленная! Если на одну сторону весов положить все религии, все священные места и все духовные практики, а на другую положить Кула-дхарму, то она, несомненно, перевесит их все.
12. Подобно тому, как длинные и извилистые реки в конечном счете впадают в море, так и все другие учения погружаются в Кула-дхарму.
13. О, Возлюбленная! Точно так же, как следы всех животных теряются в следе слона, так и все философии поглощаются учением Кулы.
14. Точно так же, как железо никогда не сравнится с золотом, так и никакое другое учение не сравниться с Кула-дхармой.
15. Точно так же, как другие реки никогда не станут подобными Ганге, так и никакие другие учения никогда не станут подобными Кула-дхарме.
16. Разница между учением Кулы и другими учениями подобна разнице между горой Меру и горчичным зерном, или между Солнцем и светлячком.
17. Даже если есть женщина, подобная Тебе и мужчина, подобный Мне, все же никогда не будет Дхармы, подобной Кула-дхарме.
18. Кто по своему неведению считает, что другие Дхармы равны Кула-дхарме, тот останется связанным мирскими оковами, и его будут любить только неприкасаемые.
19. О, Возлюбленная! Кто по своему неведению говорит, что другие Дхармы выше, чем Кула-дхарма, тот, несомненно, совершает грех сильнее, чем убийство брахмана.
20. Лучшие из людей, что на колеснице Кула-дхармы пересекают этот мир, направляются в небеса и обретают драгоценное освобождение.
21. Следуя другим философским системам, люди достигают освобождения только длительной практикой, но, практикуя учение Кулы, они мгновенно становятся свободными, и в этом нет сомнений.
22. О, Возлюбленная Моей Жизни, О, Куланаика! К чему говорить много? Я клянусь Тебе, не существует ничего (выше чем) подобного Кула-дхарме.
23. О, Любимая! В других духовных системах йогин не может наслаждаться этим миром (т.е. не может быть бхоги), а наслаждающийся не может быть йогом. Но на тропе Каула, и йога, и бхога (наслаждение) едины с Божественным, как гармоничный союз, они способствуют Его проявлению.
24. О, Кулешвари! Кула-дхарма - это и йога, и наслаждение одновременно; то, что является очевидным грехом, преображается в Божественную силу; а сансара становится средством к освобождению.
25. Даже Боги, такие как Брахма, Индра, Вишну, Рудра и почтенные мудрецы (Муни) следуют путем Каула-дхармы. О, Дэви! Что говорить о людях?
26. Каждый, кто стремится к Полной Реализации, должен отбросить все другие Дхармы, наставления всех других Учителей, и следовать только Кула-дхарме.
27. Подобно тому, как от опыта, пережитого во сне, возникает знание без наставлений, так и от духовной практики в предыдущих жизнях пробуждается знание Кула-дхармы.
28. Созревание и развитие ума, которое продолжалось в течение тысяч предыдущих жизней - единственное, что дарует знание даже без наставлений.
29. Знание Кула-дхармы проявляется в уме, очищенном мантрами, из любой традиции - Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Ганапатьи или Сауры.
30. О, Дэви! Последователи других Дхарм снова возвращаются в этот мир, но последователь Кула-дхармы абсолютно свободен.
31. Кула-джнана (знание Кулы) пробуждается в том, кто в прошлом посредством практики аскетизма, милосердия, повторения мантр, паломничества, жертвоприношения и соблюдения обетов очистил свое тело и ум от загрязнения элементов, неведения и эгоизма.
32. О, Дэви, всем Дарующая Благо! Кула-джнана пробуждается в том, к кому благосклонны Ты и Я, и кто обладает верой в Гуру и Девату (Божество).
33. Кула-джнана пробуждается в том, кто обладает чистым умом, невозмутимостью, целеустремленностью и сильной преданностью Гуру и Богу.
34. О, Кулашрайе! Кула-джнана пробуждается в том, кто твердо предан Гуру, Кула-шастре и кауликам.
35. Кула-джнану обретает тот, кто обладает верой, смирением, радостью и посвятил себя соблюдению обетов и наставлениям Учителя.
36. Недостойные не смогут обрести Кула-джнану, она не утверждается в них. Поэтому ее можно передавать только избранным, тщательно проверенным ученикам.
37. Кула-дхарму или Кула-шастру нельзя передавать недостойным. Тот, кто игнорирует этот Закон, получает проклятье Бога.
38. Если последователь Самайачары передает Кула-джнану, кому попало, то Йогини уничтожают и Гуру, и ученика.
39 - 40. Если Гуру сначала пробуждает сознание ученика, а затем открывает высшее знание Кулы, то они оба будут наслаждаться прямым восприятием союза Йогини и Виры (т.е. Шивы и Шакти), и легко пересекут Океан Сансары. Те, кто постигают Кула-дхарму таким образом, обретают освобождение, и в этом нет сомнений.
41. Вступившие на высший путь Кула-дхармы направляются в вечную обитель освобождения, и в этом нет сомнений. Поэтому нужно принять прибежище в Кула-дхарме.
42. О, Парвати! Тот, кто, пренебрегая Кула-шастрой, практикует методы Пашу-шастры, подобен тому, кто, оставив у себя дома молоко и рис, просит подаяние в другом месте.
43. Тот, кто оставляет Кула-дхарму и становится последователем другой Дхармы, подобен тому, кто выбрасывает из своих рук драгоценный камень и отправляется искать кусок стекла.
44. Тот, кто оставляет Кула-мантры и начинает повторять Пашу-мантры, подобен тому, кто оставляет кучу зерна, желая кучу шелухи.
45. Тот, кто оставляет семью Кулы и желает другую семью, подобен измученному жаждой, который оставил сосуд с чистой водой, и гоняется за миражом в пустыне.
46. О, Куланаика! Подобно тому, как иллюзия, созданная при помощи магии, доставляет лишь мимолетную радость, так и все другие Дхармы доставляют лишь мимолетное утешение.
47. Тот, кто без знания Кула-дхармы желает пересечь Океан Сансары, подобен тому, кто пытается пересечь вплавь бездонный океан.
48. Тот, кто желает обрести освобождение посредством других философских систем, подобен тому, кто желает разбогатеть посредством денег, полученных во сне.
49. О, Парвати! Подобно тому, как в сиянии раковины присутствует иллюзия серебра, так и в других учениях присутствует иллюзия освобождения и самореализации.
50. О, Кулешани! Только Кула-дхарма, свободная от ритуалов и соблюдения ашрамов (стадий жизни), способна привести к окончательному освобождению.
51. Даже если испытываешь недостаток в полном знании учения Кулы, то искренней веры и посвящения достаточно, чтобы обрести освобождение; что говорить о его приверженцах?
52. О, Возлюбленная! Разрушай Кула-дхарму, и она разрушит тебя; защищай ее, и она будет защищать тебя; почитай ее; люби ее, и она мгновенно ответит тебе тем же.
53 - 55. Высшая вера того, кто ищет Истины, такова: «Пусть все презирают меня; пусть жена и дети оставят меня; пусть люди смеются надо мной; пусть король наказывает меня -я буду непоколебим. О, Высшая Богиня! Я всегда буду предан Тебе. Ни умом, ни речью, ни телом, ни действиями не отступлю от своей преданности Тебе». Тот, чья вера и преданность непоколебимы даже во всех бедствиях, поистине почитаем Богами и во всем становится Шивой.
56. О, Шива! Если даже человека постоянно сокрушают болезни, бедность и страдания, но, несмотря на это, он во всем уповает на Тебя, Божественную Мать - он достигнет Высшего Состояния.
57. Независимо от того, получает человек восхваление или порицание, остается с ним богатство или покидает его, приходит смерть сегодня или в конце Юги (Эры), ни при каких обстоятельствах он не должен оставлять Кулу.
58. Он никогда не должен оставлять Кулу, ни при каких условиях, будь то гнев, жадность, вражда, чувственность или страх.
59. Тот, кто нашел прибежище в Кула-дхарме, но не поклоняется Тебе, Божественной Матери - переродится в форме духа и его будут мучить враждебные астральные существа. (?)
60. Тот, кто отвергает Кулу, подобен гнилому зерну среди зерен, моли среди Джив или пузырю на воде.
61. Деревья являются живыми существами, звери и птицы тоже живут; но по-настоящему живет лишь тот, чей ум утвердился в учении Кулы.
62. Для тех, кто далек от Кула-дхармы, дни приходят и уходят, подобно монотонным движениям кузнечных мехов. Они существуют, но не живут.
63. О, Кулешвари! Человек, не знающий Кулы, несмотря на то, что он может ходить, сидеть, спать или бодрствовать, проводит свою жизнь, как животное.
64 - 65. Является ли он образованным ученым или глупцом, верующим или атеистом, соблюдает ли он обеты или нет, если он отвергает Кулу, то он просто рожден в океане сансары, но не имеет якоря (его жизнь бессмысленна); его жизнь подобна жизни осла, привязанного к двери. Только тот, кто следует Кула-дхарме, живет праведной жизнью.
66. Только тот, кто следует Кула-дхарме, достоин называться человеком. Все остальные - это просто скелеты, обтянутые кожей.
67. Даже тот ученый, что знает все четыре Веды, но не знает Кулы, является худшим из чандалов. С другой стороны, чандала, который знает Кулу - лучший из брахманов.
68. Благословленный милостью Гуру, через посвящение, очищенный от всех грехов, наслаждающийся почитанием Шакти - истинный каула, и никто иной.
69. Тот каулика, который не воспринимает Кула-шакти, не осознает Кула-шакти, и не поклоняется Кула-шакти, заслуживает порицания. Его жизнь подобна жизни вороны.
70. О, Дэви! Тот, чей счастливый ум сияет знанием Кулы, достоин похвалы; он является святым и настоящим йогином.
71. Тот, чей ум сияет знанием Кулы, открытым Мной - великая душа, лучший из людей, достигший самопознания.
72. Даршаны (лицезрения) всех Божеств, все паломничества и все жертвоприношения соединяются в Кула-дхарме.
73. Те праведные, что вошли во врата Кула-дхармы, больше не войдут в материнскую утробу для последующего перерождения.
74. Даже тот, кто неосознанно повторяет «Кула, Кула», очищается по Твоей Милости. О, Кулешани! Тот, кто знает Кула-дхарму, в других учениях не нуждается.
75. О, Кулеши! В конце жизни, той великой душе, каулике, посвященному в Кулу, Я лично открываю Высшее Знание, и в этом нет сомнений.
76. Люди бросают те учения, которые приносят небольшие плоды, после долгих усилий. Но кто оставит Кула-дхарму, которая мгновенно дарует все плоды?
77. Знающий Кулу (Кула-джнани), даже без знания Вед и Шастр, обладает знанием всего; тогда как изучивший все Веды, Шастры и Агамы, но не знающий Кулы - не знает ничего.
78. О, Дэви! Только Твои преданные знают сияние Кулы и никто иной; подобно тому, как только птица чакора знает вкус лунных лучей, и никто иной.
79. Только знающие Кулу переживают счастье, когда слушают изложение учения Кулы, подобно тому, как только море, а не маленькие реки, шумит приливом в лунном свете.
80. Кауликов, знающих Реальность, не привлекают никакие другие религии, подобно тому, как большую черную пчелу не привлекают никакие другие цветы, кроме цветов кораллового дерева.
81. Луна пребывает высоко, во лбу Шивы, но ту же самую луну пожирает демон Раху. Точно так же, знающие Реальность, хранят только Кула-дхарму и ничто иное. (?)
82. Только тот, кто обладает Знанием (Джнани), знает и понимает учение Кулы подобно тому, как только лебедь знает, как отделить молоко от молока, смешанного с водой.
83. Этот мир рожден Шивой и Шакти; и ими же в этом мире утверждена Кула-дхарма. Поэтому она является высшей из всех.
84. Шесть Даршанов (философий) - это шесть частей Моего тела, две руки, две ноги, живот и голова. Тот, кто разделяет их (видит в них разницу), рассекает Мое тело (на части).
85. О, Любимая! Подобным образом, шесть Даршанов (происходящих от Вед), составляют шесть частей Кулы. Поэтому, знай сущность Кула-шастры; это ничто иное, как сущность Веда-шастры.
86. Та же самая Божественная Сущность, что приносит плоды в различных философских системах, дарует счастье и освобождение и в учении Кулы.
87. Сиддха-йогины возлюблены Ишварой. Даже если они противоречат общепринятой Дхарме, истинная Кула приносит им мгновенные плоды.
88. Все Дживы любят конкретные доказательства. Когда Кула приносит мгновенные результаты, исчезают все ложные представления. (?)
89. Кто знает о том, что будет завтра, или о том, что будет происходить? Поэтому то, что дарует мгновенные плоды, является высшим учением. (?)
90. Зная учение Кулы, все люди могли бы достичь освобождения. Зная об этом, Я осуждал Кулу.
91 - 92. Кула-дхарма осуждалась для тех, кто лишен Твоей Милости, и тех, кто враждебно настроен к Куле. Она закрыта для пашу, поглощенных мирской суетой. И для тех, кто скован оковами грехов из-за поступков в своих предыдущих жизнях. Для них нет ни милости Гуру, ни знания Кулы.
93. Подобно тому, как слепой не видит Солнца, так и человек, окутанный Твоей Маей, не воспринимает учения Кулы.
94. Несмотря на то, что люди всегда почитали такие учения, как Шайва, Вайшнава, Саура и прочие, они не обретут посредством них никаких результатов, и все их усилия останутся бесплодными.
95. Веды, Шастры и Агамы указывают на единый метод достижения наслаждения (бхоги) и освобождения (мокши). Но, увы! Глупцы осуждают Твое учение, любимое Мною.
96. О, Дэви! Я бродил среди миллионов Пашу-шастр, но они лишь полны ложной гордости и в них нет Кула-дхармы.
97 - 98. Чтобы удовлетворить глупцов, Я сам, приняв другой образ, изложил все Пашу-шастры, исполняя их желание. Однако, связанные великими грехами, они не смогут достичь освобождения даже через тысячу Кальп.
99. Как ни убеждай грешника, он никогда не примет Кула-дхарму; как ни отговаривай праведника, он никогда не оставит Кула-дхарму.
100. Через Кула-дхарму Боги и Мудрецы обрели свою Божественность, а йогины - Высшее Состояние.
101. Лицемерам, приверженным ограничениям пашу, доступен только этот мир, а те, кто следует Кула-дхарме, достигают величия, запредельного этому миру.
102. Тех, кто знает относительную истину, много. Но, О, Махешани! Очень мало тех, кто знает Истину Кула-дхармы.
103 - 105. О, Куланаика! Подобно тому, как человек, страдающий от болезни, не хочет принимать Божественное лекарство, способное уничтожить саму тяжелую болезнь, и желает только ложных лекарств, которые только усиливают заболевание, так и тот, кто лишен Твоей Милости и от рождения до смерти постоянно испытывает мирские страдания, не желает следовать Кула-дхарме, которая дарует свободу от мирских оков.
106 - 108. Подобно тому, как глупцы, приносящие выгоду торговцу, желают черного перца, который приносит только вред, и не спрашивают о драгоценных камнях, так и окутанные Твоей Майей, желают изучать Пашу-шастры, которые приводят только к привязанности к плодам от своих действий, и не интересуются Кула-дхармой, которая дарует и наслаждение, и освобождение.
