перевод с санскрита Свамини Видьянанды Сарасвати
Адвайта Веданта в России advaitavedanta.ru
По вопросам копирайта — advaitavedanta.ru@gmail.com
Разрешается некоммерческое копирование и публикация на сайтах без изменения содержимого и с ссылкой на сайт http://advaitavedanta.ru По вопросам иного использования обращаться по адресу advaitavedanta.ru@gmail.com
1. Вслед за повествованием о создании, О Рама, выслушай этот трактат о существовании, понимание которого приводит к нирване.
2. Знай, что этот видимый мир, «я» и всё воспринимаемое — не имеют формы, нереальны и являются порождением заблуждения.
3. Этот мир подобен нераскрашенной картине, возникшей в пустом пространстве, которую никто не создавал и никто не видит; она ощущается, подобно видению во сне того, кто не спит.
4. Он схож со строительством будущего города, возникшего в разуме, или кипе красных цветов гунджа, которые обезьяны принимают за огонь и пытаются согреться рядом с ним!
5. Он существует в Брахмане как отличный от него, хотя и не отличен, подобно водовороту в воде, или солнечному свету в небе — реальному, и в то же время пустому и нематериальному.
6. Он словно отблеск драгоценного камня в пространстве — видимый, но лишённый материальности, или небесный город гандхарвов, который видится, но в котором никогда не было стен!
7. Он — как несуществующая вода в мираже, которая кажется существующей, или воображаемый город, который ощущается, но не существует!
8. Он похож на события, рассказанные в истории, которые кажутся существующими, но нигде не случались, или как приснившаяся гора, которая воспринимается плотной, но в которой нет материальности!
9. Этот мир — как пустое пространство, видимое, но являющееся пустотой; или осенний туман, неразрушимой непрерывной завесой скрывающий собой всё.
10. Он подобен синеве неба, которая видится, но не существует, или бессмысленным удовольствиям, доставляемым приснившейся женщиной.
11. Он схож с нарисованным цветущим садом, лишённым соков, но кажущимся живым и ароматным; он — словно изображение солнца, в котором нет света и которое не может согреть.
12. Это нереальность, воображённая и ощущаемая разумом, хотя она лишена материальности, как нарисованный лотос, лишённый соков и ароматов настоящего цветка.
13. Мир воспринимается как разнообразные цвета в пустом пространстве, как видимая разноцветная радуга, которую нельзя взять в руки.
14. Он подобен стволу бананового дерева: когда с него слой за слоем снимаются листья, в середине не остаётся ничего!
15. Как картина, видимая слепцом, он абсолютно не существует, но кажется существующим прямо перед глазами.
16. Наслаждения мира выглядят пеной на воде — пустые внутри, привлекательные снаружи, кажущиеся несущими удовольствие, но лишённые вкуса, они постоянно то появляются, то пропадают.
17. Мир схож с туманом, который невозможно никак схватить; некоторые считают его несознательным, для других он пуст, для третьих он является Сознанием или собранием атомов.
18. Несуществующая пустота считает себя материальной, в то время как она не отлична от несуществующего ночного привидения, которого невозможно коснуться.
19. Рама спросил:
После разрушения конца эпохи, видимое возвращается в зародышевое состояние в высшем существе, и потом появляется снова. О отец, как это может быть? Расскажи мне об этом!
20. Мудры ли или невежественны считающие так, объясни мне, О бхагаван, для уничтожения всех моих сомнений!
21. Васиштха ответил:
Те, кто считают, что видимое, так же как росток в семени, пребывает в зародышевом состоянии после разрушения вселенной, воистину, невежественны, как дети!
22. Слушай, как такое неверное, непоследовательное и беспочвенное понимание обманывает и говорящего, и слушающего!
23. Только глупец лепечет, что мир пребывает в Брахмане, как росток пребывает в семени! Слушай, почему это только пустая болтовня!
24. Семя видимо и доступно ощущениям и разуму, поэтому из него возможно появление ростков и листьев овса, кориандра, риса или других растений.
25. Но то, что превосходит разум и все органы чувств, тончайший атом Сознания, как это может быть зародышем для самопоявляющихся миров?
26. Как в высочайшем Атмане, который тоньше пространства и неописуем в любых словах, может возникнуть семя вселенной?
27. То, что тонко и почти что несуществующе, что во всём отличается от мира, как оно может стать семенем и как из него может что–то вырасти?
28. Как может мир с горой Меру, океанами, пространством и всем остальным возникнуть в высочайшем, которое более пусто и тонко, чем само пространство?
29. Как что–то может существовать в ничто? И если в нём есть что–то реальное, почему его не видно?
30. Как ничто может стать чем–то? Разве может в пустом пространстве горшка появиться гора?
31. Как могут сосуществовать противоположности? Разве может тень существовать на солнце, тьма на свету и снег в огне?
32. Как гора Меру может существовать в атоме? Как что–то может быть в ничто? Единство противоположностей невозможно так же, как существование тени на солнце!
33. В материальном семени, имеющем форму, возможно существование побегов, но в бесформенном и нематериальном невозможно существование этого огромного мира.
34. Видимое в разных местах и в самом человеке известно с помощью силы всех органов чувств, интеллекта и прочего; когда что–то недоступно для понимания, это называется «ничем».
35. Нельзя сказать, что мир и Брахман связаны между собой причинно–следственной связью, это было бы неверным пониманием; как в нераздельном Брахмане может возникнуть следствие или причина?
36. Отбрось подальше неверное представление о причинно–следственной связи между миром и Брахманом, и знай, что мир есть только Брахман, безначальная и бесконечная реальность.
Этим заканчивается сарга первая «Об этом и будущих созданиях» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Васиштха сказал:
О лучший из знающих то, что должно знать! Я говорю, что если бы в высочайшем и чистейшем пространстве Сознания, превосходящем все рассуждения,
2. Существовали миры и вселенные, подобно росткам в семени, для их прорастания понадобилась бы изначальная причина и сопутствующие причины!
3. Без существования таких благоприятных причин для появления ростка из семени, невозможно прорастание, как никто и никогда не видел дочери бесплодной женщины!
4. При отсутствии сопутствующих благоприятных причин, изначальной причиной возникновения мира надо считать саму истинную сущность высшего существа.
5. С самого начала творения Брахман сам пребывает в себе в виде творения; он не имеет формы и между ним и творением нет причинно–следственной связи.
6. Если бы земля и прочее были бы сопутствующей причиной, они должны были существовать до творения, что было бы логическим противоречием.
7. Утверждать, что мир пребывает в зародышевом состоянии в Сознании Брахмана вместе с сопутствующими причинами для появления — детские представления, но не представления мудрого.
8. Потому, О Рама, этот мир не существовал, не существует и никогда не будет существовать, он есть только чистое пространство Сознания, как будто проявляющееся само в себе.
9. О Рама, когда понято бесконечное несуществование этого мира, осознаётся, что он весь — только бесконечный Брахман, и ничто иное.
10. То, что разрушено из–за разрушения его частей, не исчезает в разуме, — оно более не существует, но остаётся видимым в разуме!
11. Даже при полном отсутствии этого мира со всеми его ощущениями, он не пропадает в существующем разуме, — как может полностью пропасть его видимость?
12. Потому нет другого метода, помимо понимания абсолютного несуществования этого мира, для избавления от заблуждения!
13. Этот мир появляется как понятие в пространстве Сознания, и я являюсь этим Сознанием, а не видимым телом в мире, которое похоже на картинку в книге.
14. Эти горы, земля, и всё прочее видимое, года, эпохи и мгновения, смерть и рождение,
15. Разрушение и начало вселенных и великих эпох, начало творения, и последовательность существования и несуществования,
16. Проходящие эпохи и миллионы вселенных, которые были ранее и будут потом,
17. Звёздные системы, пространство и время с его делениями — всё это является бескрайним нераздельным величайшим пространством великого Сознания,
18. Которое извечно пребывает в спокойствии и неподвижности и проявляет само по себе миллионы пылинок вселенных в собственном свете бесконечного Сознания.
19. В самом Сознании само по себе возникает удивительное видение, кажущееся существующим вовне и проявляющееся как это творение, не имеющее ни формы, ни материальности.
20. Творения не появляются и не разрушаются, не приходят и не уходят, они существуют в Сознании подобно переливающимся прожилкам в огромном кристалле в горах.
21. Эти творения проявляются сами по себе в своей собственной чистой сущности Сознания, подобно пространству в несозданном и не имеющем формы пространстве,
22. Это сходно с текучестью воды и с движением ветра, с волнением в океане и с качествам во всех предметах.
23. Весь этот мир с появлением, существованием и разрушением — только единое нераздельное Сознание, раскинувшееся в своей бесконечной неподвижности.
24. Только глупец может утверждать, что мир появился сам по себе из пустоты, в отсутствии причин и сопутствующих благоприятных факторов!
25. О Рама! Уничтожь всю нечистоту разума, отбрось без остатка все сомнения, откажись от долгого сна невежества, укрась себя бесстрашием и проснись, наконец!
Этим заканчивается сарга вторая «Рассуждение о зародыше существования» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Рама сказал:
О отец, я думаю, что после разрушения вселенной, в начале творения, изначальный творец Праджапати вспомнил своё прошлое существование, и этот мир подобен его воспоминанию!
2. Васиштха сказал:
После космического разрушения, в начале творения, О потомок Рагху, возникает первый создатель вселенной, Праджапати, до этого бывший только воспоминанием.
3. Возникающие из этого воспоминания мысли составляют этот мир, существующий в изначальном Создателе, как воображаемый воздушный замок.
4. Но само воспоминание о творении тоже не существует в высочайшем Сознании! Откуда ему взяться, если сам Создатель не рождался, подобно огромному воображаемому дереву в небе!
5. Рама спросил:
О брамин, почему в начале творения не существует прошлых воспоминаний? Как пропадают прошлые воспоминания в бессознательности великого разрушения вселенной?
6. Васиштха ответил:
После разрушения вселенной мудрые божества (создатель Брахма и остальные), погрузились в нирвану и, несомненно, обрели освобождение в высочайшем Брахмане.
7. Скажи, О безгрешный, как может существовать воспоминание, если тот, кто помнит, достиг освобождения и его воспоминания пропали вместе с ним?
8. Когда не существует тот, кто помнит, как могут возникнуть воспоминания? Несомненно, после разрушения вселенной, когда все боги достигают Освобождения,
9. Мир появляется из мысли о случившемся или не случившемся в собственном пространстве Сознания; воистину, всё видимое есть только сияние самого Сознания.
10. Светом осознания сияет это бесконечное и безначальное проявление видимого, и этот самопроявившийся сам по себе мир есть только Сознание.
11. Это безначальное нерождённое сияние Брахмана становится тонким эфирным телом космического существа, которое и есть форма этого мира.
12. В мельчайшем атоме Сознания содержатся все три мира с лесами, облаками и небесами, пространством, временем, действиями, объектами и последовательностью дней и ночей.
13. И в них тоже есть такие же атомы, в которых так же видятся формы горных пиков и всего остального.
14. И в них тоже есть подобные атомы, и так продолжается и далее. Видимое проявляется как свет Сознания, и само по себе нереально.
15. Эта последовательность не имеет конца, как для видящего истину, так и для не видящего; но для мудрого это — истинное восприятие, для глупца — нереальная фантазия, О безгрешный!
16. Для мудрого это всё — только неподвижный неизменный Брахман, а для глупца — постоянно меняющийся мир!
17. В каждой крошечной части этих атомов видятся бессчётные тысячи других вселенных, подобных этому видимому миру.
18. Как в каменной глыбе существуют невырезанные скульптуры, и в их частях другие скульптуры и так далее до бесконечности, так же существуют и эти три мира.
19. Как бессчётные крошечные атомы пребывают в горе нераздельно от неё, так в Брахмане, как в огромной горе Меру, подобно песчинкам пребывают все три мира.
20. Посчитать атомы трёх миров, возникающих в свете Сознания, так же невозможно, как невозможно счесть лучи солнца.
21. Как танцуют пылинки в лучах солнечного света и в водных потоках, так существуют пылинки тройных миров в пространстве чистого Сознания.
22. Как только пустота ощущается как материальное пространство, так пространство Сознания ощущается как творение.
23. Но если под словом «творение» понимается отдельное творение, это понимание ведёт во тьму невежества, но если смысл «творения» понимается как Брахман, то это ведёт к высочайшему благу.
24. И индивидуум, и вселенский Создатель являются только Брахманом, пространством самого Сознания, потому что порождаемое имеет природу того, что его породило; и чистый Брахман осознаётся только пониманием своей собственной природы.
Этим заканчивается сарга третья «О бесконечности вселенной» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Васиштха продолжил:
Единственным мостом для пересечения этого бескрайнего океана кажущегося мира является победа над многочисленными чувствами, и нет другого метода.
2. Победа над чувствами достигается практикой различения и изучения писаний и пребыванием в компании мудрых и хороших людей, — тогда осознаётся бесконечное несуществование всего видимого.
3. О прекрасный Рама! Я рассказал тебе всё о природе этого безграничного океана самсары, где миры появляются и пропадают подобно волнам.
4. Что ещё сказать об этом? Разум является стволом дерева с побегами действий, и если обрубить его корень, засыхают ветви мира и пропадают желания и необходимость действовать.
5. Разум является всем здесь, О Рама! И когда разум излечен, излечиваются и все иллюзии этого мира.
6. Всё появляющееся в этом мире представляет собой только множество мыслей в разуме; и в отсутствии разума не видится и тело.
7. Демон разума успокаивается только пониманием абсолютной нереальности видимых объектов, и ничем другим, даже за сотни эпох.
8. Лучшим лекарством для излечения психологической болезни разума, известной как восприятие реальности видимых объектов, является понимание полного несуществования видимого.
9. Разум заблуждается, разум умирает и рождается; как результат собственных понятий, он сам себя связывает и снова освобождает.
10. Весь этот мир вырастает в понятиях разума, подобно несуществующему воздушному замку, видимому в огромном небе.
11. Весь этот мир видится и пребывает в разуме, подобно запаху цветка, но кажется существующим отдельно.
12. Этот мир пребывает в разуме, подобно маслу в семени кунжута, качеству объекта в самом объекте, или хорошим делам в хорошем человеке.
13. Этот мир пребывает в разуме, как солнечные лучи в солнце, как яркость в свете и как жар в огне.
14. Этот мир пребывает в разуме, как холод в снеге, пустота в небе и движение в ветре.
15. Разум является этим миром, и весь этот мир является разумом, они всегда существуют нераздельно друг от друга; но из них двоих разум неизменно существует и в отсутствии мира, в то время как мир не существует без разума.
Этим заканчивается сарга четвёртая «О причинах появления существования» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Рама спросил:
О бхагаван, познавший дхарму, и лучший из знающих прошлое и будущее, как весь мир самсары может пребывать в этом разуме?
2. О безгрешный, объясни мне просто, с помощью примеров, как изменяющийся мир пребывает в разуме?
3. Васиштха ответил:
Этот мир существует в разуме, как те плотные миры, созданные мудрыми сыновьями Инду, и продолжавшие существование, даже когда их тела разрушились.
4. Этот мир пребывает в разуме, как детальные галлюцинации короля Лаваны, ставшего неприкасаемым чандалой в своём видении;
5. Как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских наслаждений с нимфой, видел и ощущал небесные миры
6. И наслаждался удовольствиями рая, так же и этот мир пребывает в разуме.
Рама спросил: О бхагаван, как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских удовольствий,
7. Наслаждался разнообразными наслаждениями?
Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, этот разговор между мудрецом Бхригу и Смертью, Божеством Времени, произошедший в давние времена
8. На вершинах гор Мандара, густо заросших деревьями тамала. Давно, на горе Мандара, среди цветов кусумы,
9. Мудрец Бхригу занимался суровой аскезой, и у него был сын Шукра, блистательный и разумный,
10. Сияющий светом, подобно полной луне. Бхригу всегда пребывал в глубоком самадхи среди прекрасного леса,
11. Всегда неподвижный, подобно скале в лесу, в то время как Шукра среди золотых цветочных полян
12. Свободно бродил в горах Мандара, развлекаясь своими играми; пребывая рядом и с мудростью, и невежеством, Шукра достиг значительных высот.
13. Заботясь о своём отце, находящимся в нирвикальпа самадхи, Шукра был подобен Тришанку, застрявшему между небом и землёй.
14. Пребывая в незанятой рассеянности в своём одиночестве, подобно королю, победившему всех своих врагов, он увидел нимфу–апсару, летящую по небу.
15. Ею, украшенную гирляндами цветов мандара, с локонами волос, развевающихся по ветру, он был очарован, как Вишну был очарован богиней Лакшми, увидев её в океане молока.
16. Со звенящими браслетами, наполнив небо прекрасным ароматом, она была подобна прекрасной лиане с игривыми взглядами своих глаз.
17. Её тело источало вокруг нектар, подобно свету луны. Увидев красавицу, разум Шукры возбудился и задрожал от желания.
18. Она тоже, увидев прекрасное лицо Шукры, почувствовала влечение к нему, как волна в океане при виде чистой, полной луны.
19. Его разум был поражён стрелой любви и захвачен желанием, все другие мысли пропали, оставив только мысли об этой красавице.
Этим заканчивается сарга пятая «История о сыне Бхригу: О Шукре» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Васиштха продолжил:
Возжелав в мыслях нимфу, он тут же закрыл глаза и погрузился в мир фантазий с одним единственным желанием.
2. Он последовал за своей красавицей в небесную обитель тысячеглазого Индры и достиг рая, наполненного прекрасными божествами.
3. Боги с сияющими телами цвета расплавленного золота были прекрасны в своих украшениях из свежих благоухающих цветов дерева мандара.
4. Их прекрасные глаза сияли синими лотосами, сверкали приятные улыбки игривых красавиц–нимф, подобных быстрым газелям.
5. Маруты, божества ветров, наполняющие собой всё пространство, как ароматы цветов, напоминали друг друга, как зеркальные отражения.
6. Слышалось гудение пчёл, опьянённых каплями ароматного пота со лба слона Индры, Айраваны; хоры божеств распевали сладкие песни.
7. Среди золотистых лотосов в пруду плавали лебеди Брахмы, и в саду на берегу небесной Ганги отдыхал сам бог всех богов, Индра.
8. Тела небесных хранителей сторон света Ямы, Чандры, Индры, Сурьи, и божеств огня, воды и ветра сияли подобно пламени.
9. Там был боевой слон Индры, Айравана, с головой в шрамах от ударов орудий, пронзавший в бою врагов Индры своими бивнями.
10. Божества в прекрасных небесных колесницах, сияющих золотом, с земли казались падающими с неба звёздами.
11. Потоки водопадов, ударяющиеся о камни у подножия горы Меру, роняли капли на богов, и волны небесной реки Ганги несли цветы, упавшие с деревьев мандара.
12. Среди дорожек в саду Индры росли деревья мандара, покрытые кипами золотых цветов и стайки нимф–апсар качались среди лиан.
13. Разносились запахи нектара цветов кунда и мандара, и ветер нёс аромат цветов париджаты, прохладных, подобно лунному свету.
14. Этот райский сад наслаждений зарос лианами с полными нектара цветами, покрытыми росой и напоминавшими красивых женщин.
15. Апсары танцевали под прекрасные звуки доставляющих блаженство песен Нарады и Тумбуру, сладкоголосых, как флейты.
16. В прекрасных золотых украшениях, праведники и накопившие заслуги летали в пространстве в своих небесных колесницах.
17. Там были небесные женщины, опьяневшие от любви, льнущие к Индре подобно лесным плющам, обвивающим деревья.
18. Там в зарослях цвели драгоценные лунные камни и камни чинтамани, дающие удачу, а на исполняющих желания деревьях зрели плоды, выделяющиеся среди цветов, как бивни слона.
19. Затем Шукра увидел Индру, восседающего на своём троне как второй создатель мира, Брахма, и поприветствовал его с подобающим уважением.
20. Все это Шукра видел в своём разуме, и там он поклонился Индре, подобно второму Бхригу на небесах.
21. Затем, приподнявшись из уважения, сам Индра приветствовал Шукру, и движением руки усадил его рядом с собой.
22. Индра сказал: «Небеса благословлены твоим визитом, О благородный, прекрасный Шукра! Побудь с нами подольше!» И Шукра сказал: «Да будет так!»
23. Затем сын Бхригу опустился на своё место, и его прекрасное лицо напоминало чистую полную луну, приносящую блаженство.
24. Затем все присутствующие боги поклонились сыну Бхригу, находящемуся рядом с Индрой. Шукра провёл в наслаждениях долгое время, при отеческом покровительстве Индры, высочайшего из владык.
Этим заканчивается сарга шестая «История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Васиштха сказал:
Так Шукра, достигнув божественного небесного города благодаря своим заслугам, забыл свою земную жизнь и оставил прошлые страдания.
2. Скоро забыв всё это, он наслаждался некоторое время пребыванием в раю в компании Индры, а затем отправился в путешествие по небесам.
3. Оглядев себя с гордостью, он отправился полюбоваться нимфами с их живыми игривыми взглядами, подобно лебедю, желающему рассмотреть лотосы.
4. Там он увидел нимфу, за которой когда–то погнался; она была в стайке других нимф посреди леса, нежная, как прекрасная лиана, обвивающая дерево манго.
5. Она тоже заметила Шукру, вспыхнула и смутилась, и увидев это, Шукра возжелал её.
6. Его сердце растаяло, как легендарный лунный камень в лунном свете, и всё тело вспотело при её виде,
7. Как лунный камень в прохладном лунном свете, наполняющем небо. Увидев это, она тоже прониклась любовью к нему,
8. И заворковала, подобно горлице на рассвете. Их сердца открылись и устремились навстречу друг другу,
9. Подобно цветку предрассветного лотоса и утреннему солнцу, которые столь прекрасны вместе. Из–за того, что на небесах желания исполняются, её тело растаяло от любви к нему,
10. И её руки и ноги стали непослушными. Она полностью сдалась на милость бога любви, Камы, и он осыпал её ослабшее тело множеством своих стрел любви,
11. Как потоки воды падают на лепестки лотоса. Она потеряла силу воли, как будто окружённая роем гудящих пчёл,
12. И дрожала, подобно лепесткам цветов при дуновении ветерка. С глазами, подобными тёмным лотосам, и мягкой походкой, напоминающей движение лебедя в пруду,
13. Она дрожала, возбуждённая богом любви, как лотос в озере, где купается слон. Увидев это, Шукра исполнился желаний и фантазий.
14. Шукра пожелал, чтобы наступила ночь, как Рудра, возжелавший разрушения вселенной, и это место на небесах накрыла тьма.
15. Наступившая на земле темнота была подобна вечной черноте на склонах гор Лока–Лока. Скромность растаяла в густой тьме,
16. И, оставив эту пару в покое наедине, все существа удалились в разные стороны.
17. Оттуда, как птицы на земле прячутся с наступлением ночи. Нимфа–апсара, с игривыми глазами, как будто в неистовом желании,
18. Приблизилась к Шукре, подобно павлину, влекомому видом облаков. Вообразив белую беседку в саду с прекрасным ложем,
19. Шукра вошёл в неё, подобно Вишну, пребывающему в океане молока, и нимфа, потупившись, вошла вслед за ним.
20. Она припала к его груди, подобно лотосу, украшающему Айравану, небесного слона Индры, и сладко сказала голосом, исполненным любви и нежности,
21. И речь её была сладка, радостна и игрива:
Посмотри, О луноликий, этот бог любви со своим натянутым луком
22. Изрешетил сердце слабой женщины своими стрелами! Спаси же эту несчастную женщину, О мой господин! Я припадаю к твоим ногам!
23. Знай, что утешение несчастных — естественное занятие хороших людей, и только глупцы по незнанию отказываются от любви!
24. Знающие толк в наслаждениях никогда не отказываются от глубоких чувств! Взаимная любовь без предрассудков
25. Превосходит даже нектар, несомый лучами прекрасного лунного света! Даже господство над тремя мирами не может принести больше блаженства,
26. Чем наслаждение любящих в компании друг друга! Прикоснувшись к твоим стопам, я возвращаюсь к жизни, О раздающий почести,
27. Как лотос в ночи при свете луны! Любимый, я могу жить, только соединившись с тобой и напившись нектара твоих прикосновений,
28. Как непоседливая птица чакори, пьющая сок лунных лучей! Обними меня, распростёртую у твоих ног, как лотос обнимает пчелу,
29. Возьми меня в своё сердце, полное нектара, лепестками своих рук! Сказав это, красавица, как нежный цветок, упала на его грудь, подобно пчеле, стремящейся к цветам на дереве желаний.
30. И эта пара предалась своим желаниям на лесной поляне, подобно двум влюблённым пчёлам среди прекрасных тычинок в цветке лотоса, качающегося на ветру.
Этим заканчивается сарга седьмая «История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Васиштха сказал:
Шукра долго наслаждался воображаемыми в своём уме удовольствиями и дружбой с нимфой, и был этим совершенно доволен.
2. Там он вместе со своей апсарой, украшенной гирляндами из цветов мандары, опьянённой любовью и восхитительной, подобно чистой второй луне,
3. Бродил среди озёр с золотыми лотосами и блаженствующими лебедями и развлекался на берегах небесной Ганги, в компании божественных певцов и музыкантов.
4. Он пил нектар лунного света среди богов и отдыхал под цветущими деревьями париджата, оплетённых сетью качающихся лиан.
5. Он развлекался подолгу в компании небесных игривых красавиц–видьядхар, среди качающихся дрожащих лиан в прекрасном саду самого Куберы, хранителя богатств.
6. Он бродил в прекрасных райских садах вместе с бесчисленной свитой Шивы, взбивая их, как гора Мандара взбивала океан молока.
7. Он бродил среди потоков рек и среди деревьев, оплетённых молодыми золотыми лианами, подобно пьяному от любви слону среди множества лотосов в землях горы Меру.
8. Со своей подругой, в заросших лесах на горе Кайлас он, развлекаемый небесными певцами, проводил ночи, освещаемые месяцем в волосах Шивы.
9. Остановившись на вершине горы Гандхамадана, он украшал свою апсару золотыми лотосами.
10. О Рама, со своей нимфой он, смеясь, развлекался на склонах гор Локалока, среди их многообразных удивительных чудес.
11. Он проводил время со своей любимой среди оленей в прохладных землях на горе Мандара. В своём разуме он пребывал в этом небесном раю целых шестьдесят лет.
12. Половину эпохи он жил со своей подругой среди благословлённых людей континента Швета, на берегах океана молока.
13. В своём разыгравшемся воображении он видел небесные города и сады и творил бессчётные миры, став подобным самому Времени.
14. Затем Шукра вернулся в город Индры. Так он вместе со своей оленеокой нимфой провёл восемь мировых циклов.
15. Потом он исчерпал свои заслуги, и они вместе с нимфой упали на землю, потеряв свои тела и формы.
16. С разбитым телом, без небесных колесниц и райских наслаждений, Шукра погрузился в печаль, подобно воину, проигравшему битву.
17. Его печаль о потерянном рае была сильна, его тело от падения распалось на сотни кусков, подобно водопаду, разбивающемуся в брызги о камни.
18. Их физические тела разрушились, и они потерянно бродили в своих тонких телах в пространстве, подобно птицам, лишившимся гнезда.
19. Их тонкие разумные тела в пространстве соединились с лучами луны, и скоро стали каплями росы, которые затем стали зёрнами риса.
20. Эти зёрна приготовил и съел дваждырождённый брамин в стране Дашарна, и Шукра, став его семенем, вошёл в жену и родился как сын этого брамина.
21. Пребывая в компании мудрых, он утвердился в суровых аскетических практиках и жил в безгрешии и уединении в лесах Меру в течение целой эпохи.
22. Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился ребёнок, из–за любви к которому Шукра скоро снова впал в невежество.
23. Он молился: «Пусть мой сын будет богат, учен и живёт долго». Из–за таких постоянных беспокойств он постепенно оставил свои практики.
24. Забыв об истине в волнениях, беспокоясь о сыне, Шукра состарился и умер, как от змеиных ядовитых испарений.
25. Его разум беспокоился только о наслаждениях, и потому в своей следующей жизни он родился сыном короля Мадры и через некоторое время сам стал великим правителем.
26. Долгое время он был королём Мадры, освободив её от врагов, и скоро постарел, как лотос, тронутый морозом.
27. Он умер с мечтой об аскетизме и уединении, и потому в следующей жизни он родился сыном аскета и сам стал мудрым аскетом.
28. Мудрец достиг берегов великой реки Саманги, и погрузился в суровые практики, освободившись от всех привязанностей и волнений, О Рама!
29. Так, пройдя через десятки разных рождений, переживая одно воплощение за другим, Шукра, сын Бхригу, счастливо пребывал на берегу реки, недвижимый, как дерево.
Этим заканчивается сарга восьмая «История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Васиштха сказал:
Так, погруженный в свои мечтания, Шукра сидел перед своим отцом, и так прошло множество лет.
2. Через долгое время его тело иссохло от ветра и солнца, и упало, подобно срубленному под корень дереву.
3. Но беспокойный разум, ищущий наслаждений, создавал картины одной прекрасной страны за другой, и бродил среди них, подобно оленю, переходящему из одного леса в другой лес.
4. Его разум, заблудившись в желаниях, бродил по разным жизням, поднимаясь к небесам и опускаясь на землю, беспокойный, как будто привязанный к вращающемуся колесу, пока не успокоился на берегу реки Саманги.
5. Шукра, будучи без тела, ощущал бесконечные разнообразные жизни и события в них, как реальные.
6. Его тело оставалось в горах Мандара, ветра высушили его, и оно превратилось в кости, обтянутые кожей.
7. Ветер свистел, дуя сквозь дыры тела, и казалось, что раздаются весёлые ноты радости избавления от страданий.
8. Жалкий страдающий разум попал в глубокую яму творения, и гирлянда белоснежных, как облака, зубов как будто смеялась над ним.
9. Пустые глазницы тела напоминали о пустотности мира, ввалившийся некогда прекрасный рот напоминал старый, заросший колодец в лесу.
10. Тело жарилось в лучах солнца и мокло под проливными дождями, принесёнными тучами, и казалось, что оно мокро от слез, при воспоминаниях о прошлых радостях.
11. Его овевал ветерок, дующий среди лесов, и охлаждал лунный свет, его поливали потоки дождей из туч,
12. Так что в долине среди гор и рек оно казалось купающимся в водопадах; и поднятая ветром пыль покрывала его, как будто специально пачкая.
13. Как сухая ветвь, тело со скрипом качалось на ветру, и среди дувших ветров казалось воплощением жестокой аскезы.
14. Струны его иссохших внутренностей исполняли ужасную музыку, и оно казалось пустым, обтянутым кожей лесным духом, пугающим детей.
15. Но плотоядные звери и птицы не трогали тело, потому что это святое место покинули привязанности и желания, и место было освящено великим аскетизмом мудреца Бхригу.
16. Тонкое тело Шукры, сына Бхригу, было погружено в йогические практики, в разуме продолжалась аскеза, в то время как физическое тело, под воздействием ветров и природных элементов, долгое время лежало среди камней.
Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Васиштха сказал:
Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой медитации, О Рама!
2. Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,
3. Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как воплощение бедности и страданий.
4. В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных внутренностей отдыхала в тени лягушка.
5. В пустых глазницах копошились черви, клетка из рёбер была заплетена паутиной.
6. Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.
7. Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива–лингам, умащённый камфорой при поклонении.
8. Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось, что мёртвое тело вытягивает шею.
9. Белая, высохшая, лишённая плоти носовая кость делила на две части то, что когда–то было лицом.
10. Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе, улетевшей в небеса.
11. Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились ещё более и замерли в неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.
12. Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину абсолютной пустоты в сердце невежды.
13. Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на пленивший его столб, встал и задумался о причинах.
14. Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.
15. Не думая о будущем, но только о своём сыне, он страшно разгневался на Время
16. За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само Время.
17. Тогда бог Времени, пожиратель рождённого, принял физическую форму и приблизился к мудрецу.
18. У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окружённый многочисленной свитой слуг и приближённых.
19. Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе, покрытой цветущими деревьями кимшука.
20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим всё пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.
21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.
22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.
23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души, подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:
24. О мудрый! Те, кто поняли всё, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если её нет!
25. Ты — исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких–либо скрытых мотивов.
26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивает даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?
27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, — разве можешь ты повредить мне, О мудрый?
28. О брамин, я пожираю всё, и ты — моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.
29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода — вниз, по своей природе пища ищет, чтобы её съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.
30. Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама её проявляет.
31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.
32. О брамин, и деятель, и недеятель — только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.
33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, — и для этого нет ни причин, ни деятеля.
34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и существует, и не существует, в зависимости от точки зрения, так же и то, что время является причиной творений, — и истина, и не истина, в зависимости от точки зрения.
35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятеле и недеятеле, как плохо видящий человек принимает верёвку за змею.
36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.
37. Я не зазнаюсь и не ослеплён гордостью, я сам во всём следую изначальной природе, дорогой.
38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.
39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, — тогда в этом нет погрешности.
40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?
41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий, как глупец?
42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, — физическое и ментальное.
43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!
44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из–за привязанности к нему.
45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребёнок, лепящий фигурки из глины.
46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, — его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!
47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.
48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого и создаёт контролирующее эго; только он сам и есть всё это разнообразие.
49. Из–за своих желания и понятий о теле, разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.
50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.
51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своём разуме ушёл далеко–далеко, влекомый своими фантазиями.
52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнёзда.
53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,
54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы–апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,
55. Следуя своему сильнейшему желанию в своём собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.
56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело усохло и утратило свою красоту, и он с нимфой упал с небес, подобно созревшему плоду.
57. Оставив своё божественное тело на небесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.
58. Он был брамином в стране Дашарна, потом — королём Косалы, рыбаком из огромного леса, затем — лебедем на берегах Ганги;
59. Потом он родился королём Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем–видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;
60. Затем опять стал великим королём Мадры, а потом — сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.
61. Из–за силы своих скрытых тенденций он прошёл через многочисленные другие рождения среди живых существ.
62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом — предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;
63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом — оленем в лесах Китая, змеёй среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;
64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;
65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;
66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин–видьядхар ему не было равных, как богу Любви.
67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращён в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.
68. Пока не был сотворён мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнёзда.
69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,
70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.
71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.
72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.
73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.
Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со Временем» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1. Бог Времени сказал:
Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.
2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и чётками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.
3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.
4. Васиштха продолжил:
Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.
5. Он тут же чётко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отражённую в зеркале своего разума.
6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошёл в своё тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.
7. Изумлённый увиденным, освободившись от привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:
8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с лёгкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!
9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, не существующий, но кажущийся существующим, обманывает даже мудрецов!
10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо всё это происходит внутри тебя.
11. О бхагаван! Мой сын не умер, но считая его мёртвым, я впал в заблуждение.
12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.
13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой самсары, всё равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.
14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведёт себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!
15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!
16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.
17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.
18. Разумом пронизано всё в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.
19. Бог Времени сказал:
Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создаёт тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.
20. Одним движением мысли в один миг разум создаёт и разрушает несуществующие формы, подобно ребёнку воображающему привидение из–за заблуждения разума.
21. У разума есть способности самообманываться, видеть сны и фантазии и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.
22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.
23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!
24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; всё многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.
25. Из–за привычки к разделению, разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.
26. Такими или подобными бесконечными суждениями как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир самсары.
27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,
28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,
29. Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.
30. Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими,
31. А большая волна думает о себе, что она велика.
32. Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделённой и считает себя страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.
33. Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.
34. Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой отражается огонь на берегу, думает, что горяча
35. И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного склона на берегу, заросшего лесом,
36. Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела; сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла,
37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн, отличных от воды!
38. Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.
39. В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе это только воображаемые понятия.
40. Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.
41. Все они — только вода, и ничто более, и так же весь этот мир — только бесконечное чистое сияющее Сознание.
42. Все есть только Брахман, и всё существует в едином Брахмане, величайшем, всемогущем, не имеющем ни начала, ни конца, едином и нераздельном, но кажущемся разделённым.
43. Его безграничные разнообразные возможности проявляются в бесчисленных удивительных разнообразных формах.
44. Бесконечный Брахман проявляется сам в себе, как в воде появляются волны, и бесконечный Брахман становится всеми объектами мужского, женского и среднего рода.
45. Воображаемой отдельности того, что называется миром, никогда не было, нет и не будет; нет ни малейшей разницы между бесконечным Брахманом и миром!
46. Брахман, бесконечное Сознание, наполнен и воистину безграничен, и мир есть только Брахман и ничто другое! Поняв это полностью, оставь все остальные мысли.
47. Он — единая сущность бесчисленных форм и создатель множества форм; он творец всемирного закона.
48. В нём пребывает присущая ему сила, принимающая форму желаний и понятий, и Сознание принимает форму разума и становится материальными и сознательными объектами.
49. О безгрешный, только Брахман раскинулся как весь этот огромный мир, подобно океану, наполненному разнообразными волнами.
50. Сам по себе он видится множественностью как разнообразие форм, которые есть только он сам в себе самом, подобно тому, как воды океана пребывают в воде.
51. Как каждая отдельная волна не отличается от воды, так же каждое воображённое понятие не отличается от тотального Сознания.
52. Как в семени пребывают все ветви, цветы, ростки, листья, плоды, почки будущего дерева, так во всемогущем едином Сознании всегда пребывает весь мир.
53. Как разнообразные цвета и формы видны в солнечном свете, так разнообразные возможности проявляются в божественной неизменной реальности.
54. Разнообразие возникает в неразделённом Сознании как из одноцветного облака появляется разноцветная радуга.
55. В Сознании возникает несознательная материальность, как из живого паука появляется неживая паутина, или как сновидение проявляется в человеке.
56. Как шелковичный червь вьёт из нитей свой кокон, так бесконечное существо по собственному желанию связывает себя, своим могуществом создавая материальный мир.
57. И, как червь оказывается в тюрьме в своём коконе, так оно, по своему собственному желанию забыв свою природу, запутывается в этом мире, О брамин!
58. И, О благородный, так же легко, по своему желанию, само собой, оно оставляет мир самсары и достигает освобождения, как слон разрывает пленившие его верёвки.
59. Как и что Я только ни пожелает, своей силой оно мгновенно и полностью тем и становится, как бы велико ни было желаемое.
60. Эта сила бесконечного полного Я, будучи им самим, в одно мгновение доставляет то, что воображено, подобно тому, как сезон дождей приносит с собой густые туманы.
61. Как дерево выглядит по–разному в зависимости от времени года, так нерождённое Сознание по–разному проявляет свою силу, неотличную от него самого.
62. Для бога нет ни освобождения, ни несвободы; как в мире появляются эти понятия о свободе и несвободе?
63. Не существует ни несвободы, ни освобождения, есть только чистое Сознание! Но бесконечное заслоняется конечным в великой и удивительной иллюзии этого мира.
64. Из–за беспокойного разума, Я кажется скрытым, подобно тому, как шелковичный червь скрыт в своём собственном коконе.
65. Силой разума появляются воображаемые бесконечные формы и разнообразные тела.
66. Эти различные формы появляются в Сознании и пребывают в Сознании как Сознание, как волны появляются и пребывают в океане, или как лунный свет не отличен от луны.
67. В огромном волнующемся раскинувшемся океане высшего Я, в водах чистого Сознания, будучи самим чистым Сознанием, пребывают волны и брызги различных форм.
68. Некоторые становятся Брахмой, Вишну или Рудрой, некоторые обретают человеческую или божественную форму. По своей природе волны переливаются формами, — некоторые видятся как боги Яма, великий Индра, солнце, огонь или Кубера. Недолговечные волны появляются, существуют некоторое время, и пропадают; некоторые из них подобны небесным киннарам, гандхарвам и видьядхарам, божествам и прочим существам. Игривые волны появляются и пропадают во множестве, временами обретая более постоянные формы, наподобие лотосорождённого Брахмы и других, временами появляясь и рассыпаясь брызгами на мгновение, как божества, люди и другие существа.
69. Черви, насекомые, птицы, мухи, змеи и прочие твари подобны брызгам, появляющимся в этом огромном океане.
70. Где–то эти волны подобны другим эфемерным существам — людям, оленям, орлам, шакалам и прочим, обитающим в горных лесах на побережьях.
71. Некоторые живут очень долго, некоторые — очень коротко; некоторые огромны, некоторые имеют крошечные тела.
72. В этом сноподобном изменяющемся мире некоторые твёрдо пребывают под влиянием собственных понятий, некоторые считают мир неизменным.
73. Некоторые страдают в заблуждениях несчастья, считая себя слабыми, несчастными, глупыми и страдающими.
74. Некоторые становятся деревьями и растениями, некоторые — божествами, другие — людьми, третьи считают себя океаном.
75. Некоторые пребывают в мире в течение многих сотен эпох, другие, будучи чистыми, как полная луна, продвигаются к освобождению. Возникающие, как недолговечные волны в океане Брахмана, они являются только понятиями разума, появляющимися в чистом Сознании.
