Посвящается
Моему дикша гуру Шри Шримад Бхактисидханта Сарасвати Тхакуру
и
Моему шикша гуру Шри Шримад Гауранга Дасу Бабаджи Махараджу
Об авторе 6
Предисловие 7
Шри Нандакишор Дас Госвамипад 15
Шри Харидас Бабаджи 20
Шри Джаякришна Дас Бабаджи 24
Шри Кришна Дас Бабаджи 30
Шри Шрикришнадас Бабаджи 44
Шри Нитьянанда Дас Бабаджи 49
Шри Мадхусудана Дас Бабаджи 51
Шрипада Навакишор Госвами и
Шрипада Лочанананда Госвами 58
Шри Джаганнатха Дас Бабаджи 65
Шри Гауракишор Широмани 79
Шри Гаурачаран Дас Бабаджи 86
Шри Лал а Бабу 91
Шри Санехирам 105
Пиши Ма Госвами и Шри Гопешвара Госвами… Л08
Гаура Дас Бабаджи 118
Шри Радхараман Гхош Бхагавата-Бхушана 119
Шри Джагадиша Дас Баба 125
Пандит Шри Рамакришна Дас Бабаджи 133
Шри Манохара Дас Бабаджи 155
Шри Мадхава Дас Бабаджи 159
Шри Джаганнатха Дас Бабаджи (Варшана) 165
Шри Пранакришна Дас Бабаджи 170
Шри Манасингха Раджавата 175
Раджарши Шри Ванамали Раджабахадур 185
Шри Кришна Чайтанья Дас Баба 196
Слепой Баба из Маданатхора 209
Шри Гауранга Дас Бабаджи 213
Шри Кришнапрема (Рональд Никсон) 236
Шри Гаураговинда Дас Бабаджи 252
Шри Шачинандана Дас Бабаджи 259
Шри Авадха Дас Бабаджи 265
Шри Гопала Дас Бабаджи 272
Шри Харигопал Госвами 275
Шри Рамакришна Дас Бабаджи 277
Шри Радхараман Дас Бабаджи 284
Шах Кундан Лал и Шах Пхундан Лал 290
Гулаб Сакхи 297
Чхота Баба 301
Карта Кришна Дас Бабаджи 305
Шри Навалакишор Бабаджи 309
Пандит Джагадананда Дас Баба 316
Шри Югала Дас Бабаджи 317
Гвария Баба 321
Дурлабха Дас Бабаджи 334
Ананта Дас Бабаджи 335
Шримати Гириджа Деви 337
Шри Гауранга Дас Баба (Маданатхор) 345
Шри Нитьянанда Дас Бабаджи (Нандаграм) 347
Любого человека, взявшего в руки эту книгу, ждёт сюрприз. Его ожидает проблеск осознания духовного мира, о котором, возможно, он ничего не слышал и даже не грезил во сне, которое вдохновляет, волнует и чрезвычайно убеждает. Ибо святые Враджа осознавали Бога и поклонялись Ему не в Его привычном качестве творца и правителя вселенной, как просто тому, кто награждает благами и устанавливает справедливость, но в Его высочайшем аспекте любви и сладости (мадхурье), в котором Он не раздражается и не хмурит брови, взирая на наши ошибки и слабости, но любит, обожает, не обращая внимания на наше падшее положение, если, разумеется, и мы любим Его; в том аспекте, в котором Он стремится к нам с таким же рвением, с каким мы стремимся к Нему, влюбляется в нас так же сильно, как мы влюбляемся в Него, нуждается в нас в той же степени, в какой мы нуждаемся в Нём; в аспекте, в котором Он более естествен, чем сверхъестествен и более человечный, чем сверхчеловеческий, в котором Он обладает недостатками и слабостями обычных людей, но в котором, сколь бы парадоксальным это не казалось, недостатки становятся Его достоинствами и делают Его слаще и совершеннее, и некоим образом не умаляют их, потому что проистекают не из присущей Ему слабости, а из Его естества, которое есть любовь, и Его любовь — для тех, кто любит Его. Мог бы Он быть столь сладок, если бы у Него не было слабостей и если бы, несмотря на тот факт, что Он господин вселенной, Он не испытывал жадность к молоку и маслу, принадлежащим пастушкам Враджа[1], если бы не воровал и не бил горшки ради удовлетворения своей жадности и если бы не лгал из страха быть наказанным мамой Яшодой?
Его сладость (мадхурья) сгущается от того, что Он, несмотря на то, что творит, разрушает и поддерживает вселенную, бахвалится во Врадже положением сына Нанды и Яшоды, чьё имя Кришна, но кого из любовной привязанности называют различными другими именами: Канайя, Канай, Кану, Гопал, Говинда. Его манера облачаться в одеяние мальчика-пастушка, павлинье перо, которое Он любит носить вместо короны и флейта, — всё это символы сладости (мадхурьи), а не величия (айшварьи). Величие Кришны затмевается сладостью до такой степени, что Он даже не осознаёт этого. И это соответствует естественному порядку вещей, потому что высшее развитие прити или любви возможно только в том случае, когда, и Кришна, и Его преданные, не осознают Его божественности.
Мадхурья Кришны неотделима от Его природы в качестве расы или трансцендентального наслаждения. В «Тайттирия Упанишад» (Ананда Валли, 7) Кришна описан как раса[2]. Кришна — не только олицетворение расы, Он также расика или высший наслаждающийся расой. Как раса Он — высший объект наслаждения, как расика Он — верховный наслаждающийся расой. Его потенция наслаждения (хладини шакти) — главный источник расы. Хладини шакти, пребывающая в Кришне, даёт Ему возможность наслаждаться сварупанандой или блаженством, которое от природы существует в Нём Самом; хладини шакти, находящаяся в сердцах преданных, желающих служить Кришне, принимает форму Кришна-прити или любви к Кришне, которая более Ему приятна, чем Его собственная сварупананда (Джива Госвами, "Прити Сандарбха", 62).
Шри Джива Госвами спрашивает: как так получается, что собственная потенция Кришны — хладини шакти — наделяет Его большим счастьем, когда она находится в сердце Его преданного? И Джива Госвами объясняет это, обращаясь к примеру флейты и музыканта, играющего на ней. Музыкант способен произвести свистящий звук, выпуская воздух из своего рта. Но когда он вдувает тот же самый воздух в инструмент, то тот, проходя сквозь различные отверстия, из свиста превращается в мелодичные звуки, которые доставляют флейтисту большее удовольствие, чем свист, производимый без помощи флейты. Подобно этому, хладини шакти сама по себе имеет приятный вкус, который неописуемо сладок, когда пребывает в Кришне, но эта сладость увеличивается в тысячу раз, когда она помещена в сердцах Его преданных. Поэтому Он всегда взращивает хладини шакти в сердцах своих преданных, желающих Ему служить ("Прити Сандарбха", 65).
Это объясняет, как Кришна в Своей ипостаси мадхурьи, в которой Он входит в сокровенную любовную связь со Своими слугами, чувствует Себя в такой роли более свободно, чем в аспекте айшварьи и поэтому полностью реализует Свою природу. И это также объясняет Его вечную подчинённость Своему преданному, что ясно видно из одного стиха «Бхагаватам», где Кришна говорит: «Даже будучи абсолютно свободным, Я становлюсь в подчинённое положение к Моим преданным, как будто, Я не имею свободы совсем». ("Бхагаватам" 9.4.68.) В биографиях святых Враджа мы найдём бесчисленные примеры полной зависимости Кришны от Своих слуг и Его безоговорочного подчинения им. Однако, необходимо отметить, что всё сказанное относится к вриндаванскому Кришне, а не к Кришне, чья обитель — Матхура или Дварака. Кришна в Своем высшем качестве, в котором мадхурья полностью проявлена, это Кришна во Вриндаване[3]*. Кришна Матхуры и Двараки отличен от Кришны Вриндавана, Он Его частичное воплощение, называемое Васудевой. Невозможно думать о Кришне с плюмажем из павлиньих перьев на Его короне и флейтой в руках за пределами Враджа. В этом образе Кришна неразлучно связан с Вриндаваном, это засвидетельствовано тем фактом, что Радха, для которой невыносим даже момент разлуки с Кришной, осталась недовольна, встретив Его на Курукшетре, где Он явился царём с пышным окружением, а не пастушком с флейтой. ("Чайтанья Чаритамрита", Мадхья, 1. 72–73).
Являясь манифестацией внутренней энергии Кришны или сварупа-шакти, Вриндаван — часть самого Кришны. Он состоит, подобно Кришне, из атрибутов существования {cam), интеллекта (чит) и блаженства (.ананда) и отличен от воспринимаемого чувствами мира, который есть проявление внешней энергии Кришны {майя шакти). Вриндаван — подходящее место обитания для Кришны, поскольку, подобно тому, как Кришна является высшим проявлением Божественности, так и Вриндаван является высшей дхамой (обителью Бога). Он превосходит все другие дхамы в великолепии (айшварье) и сладости {мадхурье). Но айшварья Вриндавана практически не видна в сиянии его мадхурьи, так вот, всё здесь принимает форму столь сладкую, что невозможно выразить.
Божественный Вриндаван имеет копию на земле в виде географического Вриндавана, которая известна как её праката пракаша или проявленная форма.
Последний из-за нашего ограниченного зрения может показаться частью феноменального мира, но, в действительности, его сущность идентична с трансцендентальным аналогом. Если бы у нас было духовное виденье, Вриндаван, без сомнения, предстал бы перед нами в своей истинной форме ("Чайтанья Чаритамрита", Ади. 5. 20–21). Преданные, кто достиг совершенства в духовной практике (сидхавастха), даже в наши дни благословлены виденьем божественных игр {лил) Кришны с его компаньонами (парикарами), хотя они живут в дхаме в своих настоящих телах и не перемещаются в другие дхамы (обители) или на уровни существования; этот факт больше, чем достаточно, доказывается биографиями преданных Враджа.
Высшее достижение в преданности может быть достигнуто посредством спонтанного (рагануга) бхакти[4], которое обычно практикуют преданные Враджа. Оно отличается от ритуального (ваидхи) бхакти. Ваидхи бхакти — предписанное служение. Оно заключается в соблюдении правил и ритуалов, которые даны писаниями. Оно обусловлено страхом наказания за несоблюдение правил и поэтому — более механическое и формальное. В рагануга бхакти имеется постоянное течение раги или привязанности к Господу, которое делает для преданного невозможным следование правилам и предписаниям ваидхи бхакти. Ваидхи бхакти может быть объяснено как жизнь в законе, а рагануга бхакти как жизнь в любви. Любовь слепа. Она ищет объект любви, не обращая внимания на нормы поведения, которые обычно руководят действиями простого преданного и проявляется непосредственно из внутренней энергии, имени и атрибутов Бога. Преданный автоматически притягивается к Богу, как чувства спонтанно притягиваются к их объектам. Преданность может быть достигнута даже без знания предписаний, хотя соблюдение правил на ранних стадиях в большинстве случаев необходимо, пока ум не утвердился и естественная уравновешенность, являющаяся характеристикой рагануга бхакти, ещё не имеет места. Внешнее соблюдение ритуалов, таких, как поклонение Шри Мурти[5], принятие махапрасада[6] и повторение Святого Имени, предназначено постепенно вывести на стадию уравновешенности посредством переключения ума с объектов чувств на лотосные стопы Кришны и воспламенения искры преданности, сокрытой в сердце. Как только искра зажглась, необходимость внешнего соблюдения ритуалов прекращается. Ибо преданность — деятельность души, а не тела, к которому относится внешнее следование предписаниям. Когда естественная деятельность души пробуждается, активность тела и чувств регулируется спонтанной активностью души. Пренебрежение правилами и предписаниями на этой стадии не умышленно, а происходит вследствие естественного состояния бхакти, которое является аспектом внутренней энергии (сварупа-шакти) Господа, поэтому, если поведение святых Враджа иногда кажется не соответствующим норме, оно должно рассматриваться в этом свете.
Святые, чьи биографии включены в эту книгу, жили на протяжении последних двух с половиной столетий. Они все Гаудия вайшнавы[7], последователи Шри Чайтаньи, возможно, исключением могут быть только двое — Хари Даса Бабаджи и Санехи Рамаджи, чьи сампрадайи (религиозные движения в индуизме) неизвестны.