3) Укрепляется и растет вера усердной и частой молитвой, как учит Христос: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:7-8). Ибо вера, как дар Божий, Божией помощью сохраняется и умножается, поскольку без Него не можем делать ничего, как говорит Христос: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5). Поэтому апостолы молились Христу: Умножь в нас веру (Лк. 17:5). Так подобает и нам молиться и стучаться в двери милосердия Его: Господи, умножь в нас веру; или еще с отцом бесноватого отрока молиться со слезами: Господи, помоги нашему неверию (см. Мк. 9:24). Ибо в вере содержится все христианское блаженство, как выше сказано и ниже увидим.

4) Укрепляется и умножается святая вера причащением пресвятых Христовых Таин. Ибо соединяющийся с Господом есть один дух с Господом, – говорит святой Павел (1 Кор. 6:17); и Христос говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6:56); и кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода (Ин. 15:5). Ибо как плоть человеческая укрепляется и растет естественной пищей, так вера Христова, зачавшаяся в сердце человеческом, укрепляется и растет таинственной пищей святейшего Тела и Крови Христовой. Ибо Тело и Кровь Христовы – животворящие, и потому, кто достойно их приобщается, духовно оживотворяется и от немощей душевных исцеляется.

5) Сохраняется вера удалением от бесед и обращений со злыми и развращенными. Ибо худые сообщества развращают добрые нравы, – говорит апостол (1 Кор. 15:33), почему и повелевает от таковых отлучаться: завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес. 3:6). Чем более вера растет, тем большие ее плоды, как плодовитое дерево чем более растет и ветви свои распространяет, тем более плодов приносит.

§ 286. Из вышеописанного можно заметить несомненные признаки неверия:

1) Развращенная и бесстрашная жизнь, закону Божиему противная. О таких нравах упоминается во многих местах Святого Писания [2].

2) Пристрастие к временным и мирским вещам, то есть к чести, богатству, золоту, серебру, славе, роскоши и прочим. Ибо дружба с миром есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Все это не может совместиться с верою, ибо вера от всего того отвращается и одного Бога ищет, любит и к Нему прилепляется. Поэтому апостол нас отзывает от такой любви: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2:15). Поэтому читаем в притче о званых на великую вечерю, что начали все отказываться. Первый сказал рабу, посланному звать: Я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Прошу тебя, извини меня. Другой сказал: Я купил пять пар волов и иду испытать их. Прошу тебя, извини меня. Третий сказал: Я женился и потому не могу прийти (Лк. 14:18-20).

Великая вечеря – это великое и непостижимое наслаждение в небесном царствии. На эту вечерю Бог, Небесный Царь, зовет всех через рабов Своих, пророков, апостолов и проповедников Своего Слова. Но пристрастившиеся к суете этого мира все вместе отрицаются, хотя не устами, но сердцами. Ибо где сокровище их, там и сердце их, по слову Христову (Мф. 6:21). Сюда относится следующее Христово учение: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). Кто служит маммоне, а не Богу, без сомнения, не имеет веры, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11:6), следовательно, и служить. Ибо служить и угождать Богу – это одно и то же. Сюда относится Христово слово: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? (Ин. 5:44). И еще: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16:26). Ибо вера очищает сердце от любви мира сего. Следовательно, в чьем сердце есть любовь мира сего, в том веры нет.

3) Лицемерие есть также признак неверия. Ибо лицемер только снаружи показывает свое благочестие, а внутри его нет. Лицемерие – это притворство благочестия и святости. Вера же святая не в наружности, но в сердце имеет свое место, а снаружи показывает себя при случае исповедованием и прочими плодами. Лицемер людям угождает, а не Богу, от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, что противно вере, по сказанному: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? Итак, в лицемере нет веры.

4) Презрение и оставление христианских добродетелей есть признак неверия. Ибо как дерево по плоду, так вера по добрым делам познается (Лк. 6:44; Иак. 2:18). Всякое доброе дерево приносит добрые плоды, а злое дерево приносит злые плоды. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7:18). Следовательно, где нет плодов веры, то есть добрых дел, там нет и самой веры. Ибо вера не может быть пустой и бесплодной.

5) Надежда на самого себя, на свое благочестие, на честь, богатство, силу свою, на князей и прочие создания доказывает сердечное неверие. Ибо надежда на Бога с верой неразлучна, и истинная вера старается быть свободной от надежды на все, кроме Бога, и в одном Боге утверждается. (Смотри о надежде первую главу книги).

6) Презрение и оставление слушания или чтения Божия Слова. Ибо человек, как забывчивый, слепой и немощный сам в себе, требует частого напоминания о вере и плодах ее, требует обличения, наказания, исправления, утешения в нужных случаях, поощрения, возбуждения, – всего того, что из Слова Божия черпается. Ибо все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3:16-17). Слушание или чтение Святого Писания с размышлением – это как елей, который, когда его подливают, вере, горящей в сердце, не попускает угаснуть. Следовательно, как светильник без елея, так и светильник веры без поучения в Слове Божием гаснет.