В-шестых, значительный удельный вес логических и рационалистических элементов в китайском мышлении уравновешивается интуитивными и эмоциональными моментами.
В-седьмых, сильное осознание того, что реальность имеет изменяющуюся сущность, причём характеризующие её полярные противоположности находятся, скорее, в отношениях взаимодействия, чем конфликтов.
В-восьмых, отличное понимание роли торговли, технологии и науки с осознанием проблем, существующих между инновациями, обусловленными развитием экономики, и состоянием окружающей среды. В этой связи большой интерес проявляется не к "прорывам" в области науки, а к возможности "слияния" разных технологий, что больше отвечает интересам сообщества, общины.
В-девятых, сильный инстинкт к институциональному прагматизму и инновациям в ответ на возникающие проблемы. Это находит своё отражение в полномочиях и ответственности чиновников, управляющих обществом в манере, немыслимой для неконфуцианских сообществ.
В-десятых, глубокое беспокойство по поводу "духовного загрязнения", ассоциируемого с вестернизацией и индивидуализмом. Стремление избежать этого зла, отождествляемого с преступлением, поскольку оно способно ослабить, нанести ущерб сообществу, общине.
При этом надо иметь в виду, что конфуцианство - это не религия в общепринятом смысле этого слова. Нет и специальной касты священнослужителей. Это этико-политическое учение, определяющее поведение и стандарты мышления китайцев, они соразмеряют с ним свои поступки и мысли. Поэтому для него не нужно создавать специальные храмы.
После прихода к власти коммунистов в течение трёх десятилетий в Китае существовало негативное отношение к конфуцианству, в годы так называемой культурной революции оно объявлялось "феодальным хламом". Положение резко изменилось лишь после перехода страны к "политике реформ и открытости" в 1979 году. Это было связано с распространением в кругах китайской интеллигенции идей "современного нового конфуцианства".
В 1958 г. четверо учёных, живших за пределами материкового Китая, опубликовали совместное заявление, которое дословно можно перевести как "Манифест-предупреждение мировой общественности о китайской культуре". Китайская историография датирует этим годом появление "современного нового конфуцианства".
В этом документе они фактически вновь подняли те вопросы, которые уже обсуждались ранее, - о кризисе китайской культуры и о путях его преодоления. Представители "современного нового конфуцианства" источник преодоления кризиса видели в возрождении национальных духовных ценностей. Они неоднократно подчёркивали, что при изучении китайской культуры необходимо придерживаться принципов сочувствия, уважения к ней. Это позволит увидеть особую духовность, присущую китайским культурным, философским традициям, идущим от Конфуция.
В отличие от многих своих предшественников они усматривали наличие в китайской цивилизации всех тех элементов, которые есть в западной, хотя и выраженные в другой форме. Они не противопоставляли, например, демократию и науку китайской культуре. В "Манифесте" заявлялось: "Мы признаём, что в культурной истории Китая не было демократического строя и науки, существовавших в Европе в новое время, а также различной техники, в результате чего в Китае не смогло быть осуществлено подлинной современной индустриализации. Однако мы не можем признать, что в китайской культурной идеологии не было элементов демократических идей, отрицать того, что внутренние требования политического развития требовали установления демократического строя. Мы также не можем признать, что китайская культура носила антинаучный характер, была направлена на пренебрежение наукой и техникой".
В подтверждение своей точки зрения авторы "Манифеста" ссылались на характерное для конфуцианства требование этического обоснования политических действий и мероприятий.
После окончания культурной революции в 80-е годы сторонники "современного нового конфуцианства" появились и среди учёных в Китайской Народной Республике. Постепенно стало меняться и отношение официальных кругов к культурному наследию.
