Пс. 9:10 И бысть Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих, в скорбех.
Давид, хотя был и на царском престоле, однако часто называл себя убогим и нищим, потому что ясно сознавал, что все человеческое ничтожно, бессильнее тени… Здесь же он называет убогим не себя только, но и все человеческое естество по его нищете духовной, по его греховности. И вот, представляя Господа Бога Царем вечным и Судиею правосудным, пророк указывает на Него как на единственное утешение для всех убогих, скорбящих и беспомощных: Господь прибежище убогому. Он помощник во благовремениих, т. е., во время благопотребное, когда нужда того требует, а именно в скорбех. Божественная помощь подается благовременно, когда люди, одержимые скорбью, труждающиеся и обремененные, лишены бывают человеческого утешения. А так как исполнение этого чаще всего бывает на тех, которые веруют в Бога, прилежно ищут Его, обращаются к Нему с молитвою, поэтому пророк присовокупляет:
Пс. 9:11 И да уповают на Тя знающие имя Твое, яко не оставил еси взыскающих Тя, Господи.
И в других псалмах обычна, а в этом 9‑м псалме особенно заметна частая перемена лиц в речи пророка: обращаясь к Господу Богу, он говорит то во втором, то в третьем лице, т. е., причем речь его обращена или непосредственно к лицу Божию, или он говорит о Боге, обращаясь к людям. Такая перемена происходила, конечно, от вдохновенного чувства пророка, которое руководило его речью и направляло ее то к Богу, то к народу, то к самому себе. В стихе 10 сказал, что Господь есть прибежище убогому и являет Свою благовременную помощь в скорбех, в этом 11‑м стихе он делает уже обращение к Самому Господу и говорит: пусть уповают на Тебя, Господи, знающие имя Твое, верующие в Твою вседействующую помощь, потому что Ты не оставил, никогда не проявил пренебрежения к людям, взыскующим Тебя, т. е., с верою и упованием прибегающим к милосердию Твоему. А далее в стихе 12, речь пророка опять обращена к людям:
Пс. 9:12 Пойте Господеви, живущему в Сионе, возвестите во языцех начинания Его.
Живущему в Сионе, т. е., в Церкви. Сионом называется Церковь, как это уже объяснено обстоятельно и подробно при рассмотрении и объяснении второго псалма. Живущему, т. е., Спасителю, Который Сам о Себе говорит так во 2‑м псалме: «Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его», т. е., над Церковью Вселенскою (Пс. 2:6). Сионом называется также небо, как жилище Бога, «небесный Иерусалим» (Пс. 134:21), град Живаго Бога, как говорит апостол Павел в Послании к Евреям (12:22). Под словом начинания Его должно разуметь, по изъяснению блж. Феодорита, великие перемены, которые произошли в Церкви с пришествием Спасителя, и те премудрые меры, которые употреблены Спасителем мира для спасения людей, например смертью дарована жизнь, бесчестием — честь, проклятием — благословение, крестом — спасение [6, с. 45]. Таким образом, в словах сего стиха выражены следующие мысли: пойте Господу и сами хвалите имя Его, и другим народам возвещайте дела Его (Пс. 104:1), дабы и они, слыша о дивных делах Божиих, восхваляли Его. А какие это дела, — об этом говорит далее.
Пс. 9:13 Яко взыскали крови их помяну, не забы звания убогих.
По переводу с еврейского эти слова читаются так: «…ибо Он взыскивает за кровь; помнит их не забывает вопля угнетенных». Взыскивать за кровь значит отомщать за пролитую кровь, наказывать за убийство. Бог есть Мститель за кровь неповинно пролитую (Быт. 4:11; 9:5–6). Звания убогих значит: вопля, молитвенного вопля убогих, гонимых, угнетаемых. «Потому народы будут уповать на Бога, что Он внемлет молитвам убогих, смиренных и нищих духом и есть мститель за убийство или за всякое поражение, бедствие, учиненное другим» (Толкование еп. Палладия. С. 36). А потому и мы, видя иногда убогих благочестивых гонимыми и обидимыми, а обижающих их, причиняющих им скорби и страдания, безнаказанными и благоденствующими, не должны думать, что те и другие забыта Господом; нет, Господь взыскаяй крови, т. е., истязующий сердца и утробы, только долготерпит, дает время обидчикам и убийцам для покаяния, но никогда не забывает, не оставляет звания убогих, или молитвенных воззваний.
Пс. 9:14 Помилуй мя, Господи, виждь смирение мое от враг моих, возносяй мя от врат смертных.
В этих словах пророк просит себе милости, помилования у Господа Бога, просит, чтобы Господь обратил внимание на его уничижение, на его бедственное состояние, причиняемое ему врагами его. Смирение здесь означает уничиженное состояние, соединенное с душевными страданиями. Под вратами смертными разумеются здесь смертные опасности, величайшие бедствия, угрожающие смертью. Посему содержание всего стиха может быть выражено так: помилуй меня, Господи, Ты, Который не только избавляет от величайших бедствий, угрожающих смертью, но и возносит, прославляет угнетенных, посмотри на страдания, причиняемые мне врагами, и избавь меня от них.
Пс. 9:15 Яко да возвещу вся хвалы Твоя во вратех дщере Сиони: возрадуемся о спасении Твоем.
Выражение вся хвалы Твоя означает прехвальные песни о славных делах Божиих. Дщерию Сиона называется здесь город Иерусалим (Ис. 1:8, 62:11; Зах. 9:9) или Церковь Иерусалимская, — все равно как дщерию Вавилона называется в Пс. 136 город Вавилон и вся область царства Вавилонского. В стране Иудейской, как и вообще на Востоке, ворота или место у городских ворот было обыкновенным местом собрания иудеев для решения общественных дел. Для собраний же и религиозных в Иерусалиме выражение во вратех дщере Сиони означает: в собрании народа в храме иерусалимском. Таким образом, вратам смертным, о которых говорится в предыдущем стихе, пророк не без основания противопоставляет здесь врата иерусалимского храма. Врата смертная, то же что врата адова, находятся в месте преисподнем; врата же дщери Сиона — на горе высокой. Во вратах смертных стекаются люди, осужденные во ад; во вратах же Иерусалима собираются члены избранного народа Божия. От врат смертных происходят мятеж и брани, ведущие к смерти; от врат же Иерусалима исходят мир и благословение (Иерусалим и значит «видение мира»). Поэтому, в связи с предыдущим, настоящий стих может быть выражен такими словами: Ты, Который возносишь меня от врат смерти, избавляешь от смертных опасностей, чтобы я возвещал судные дела Твои во вратах Иерусалима, в слух всего иерусалимского народа: я буду радоваться (с евр. — «возрадуюся», во мн. ч. — «возрадуемся») о спасении, которое Ты мне даруешь.
Пс. 9:16 Углебоша языцы в пагубе, юже сотвориша, в сети сей, юже скрыша, увязе нога их.
Углебоша (от слова «углебити», т. е., «увязнуть, погрузиться, потонуть») значит — увязли, потонули; языцы — вообще иноплеменные народы, в частности, сонмы людей нечестивых, враждовавших против Давида и его царства, а в переносном смысле — против Христа и Его Церкви. Пагубою же пророк именует порочную жизнь, ибо ничто так не погубляет человека, как порок. Человек порочный уловляется и низлагается собственными своими злодеяниями. Как железо съедается от ржавчины или руно овечье — от моли, так нечестивый погибает от порока, так что даже еще прежде наказания Божия он подвергается наказанию от собственного порока, как и апостол Павел говорит: нечестивые получают «в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1:27). Смысл этого стиха будет, следовательно, таков: язычники сами крепко увязли в той яме, которую вырыли другим запутались в собственных сетях, расставленных для погибели других, погибли от тех козней, которые строили на пагубу другим. В этом смысле выражения этого стиха сходны с выражениями 16‑го стиха в Пс. 7.
Пс. 9:17 Знаемь есть Господь, судьбы творяй: в делех руку своею увязе грешник.
Это значит: Господь познается по делам Своего правосудия, когда Он приводит в исполнение Свои определения над нечестивыми, обращая козни и коварства людей нечестивых в погибель их самих. А потому и гибнут нечестивые от своих беззаконий; по определению Промысла Божия, они увязают в делах рук своих, в коих находят себе наказание и должное возмездие.
Пс. 9:18 Да возвратятся грешницы во ад, вси языцы забывающии Бога.
Под именем грешников разумеются здесь язычники, поклоняющиеся идолам, а также все те нечестивцы, которые не думают о Боге и Его правосудии, которые не восхотели принять света Божественной истины, проповеданной Иисусом Христом. В этом смысле Он называет их чадами дьявола (Ин. 8:44). воле коего они последуют, а потому и должны возвратиться с ним во ад, откуда он исшел и где назначено вечное для них пребывание.
