Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной (“небесной”) власти в семейно-родственных категориях; “государство - одна семья”, государь - Сын Неба и одновременно “отец и мать народа”. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения конфуцианства отец считался “Небом” в той же мере, в какой Небо - отцом. Поэтому “сыновняя почтительность” (сяо\) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин (“Канон сыновней почтительности”) была возведена В ранг “корня благодати/добродетели (дэ1)”.
Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, его положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, “судьбоносное” Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.
Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия “внутренних” импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием “гуманности” (жэнь2), и “внешних” социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной “благопристойности” (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, - “благородный муж” (цзюнь цзы), познавший небесное “предопределение” (мин1) и “гуманный”, сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества и право на высокий социальный статус.
14
Соблюдение этико-ритуальной нормы ли” Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: “Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2”; “Расширяя [свои] познания в знаках-культуре (вэнъ) и стягивая их с помощью ли2, можно избегнуть нарушений” (“Лунь юй”, XII, 1, VI, 27, XII, 15). Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в “золотое правило” морали (шу3 - “взаимность”), во втором - в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин - “правильное [употребление] имен”). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - “Пути” (дао), важнейшие проявления которого суть “гуманность”, “должная справедливость” (и), “взаимность”, “разумность” (чжи1), “мужество” (юн1), “[уважительная] осторожность” (цзин4), “сыновняя почтительность” (сяо1), “братская любовь” (ди3 ти2), собственное достоинство, верность (чжун2), “милостивость” и другие. Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает “благодать/добродетель” (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ\ образует вселенское дао.
После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к III в. до н.э., по свидетельству современника Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ - “Великое учение”, Сяо цзин, комментарий к канонической летописи Чунь цю - “Весны и осени”) и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн - “Срединное и неизменное”, Си цы чжуанъ) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в IV-III вв. до н.э. предложили Мэн Кэ, или Мэн-цзы (ок. 372-289), и Сюнь Куан, или Сюньцзы (III в. до н.э.). Первый из них выдвинул тезис об изначальной “доброте” человеческой природы (син1), которой “гуманность”, “должная справедливость”, “благопристойность” и “разумность” присущи так же, как человеку - четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям. Поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного
15
обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюньцзы - социальной и гносеопраксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию “гуманного управления” (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюньцзы же сравнивал правителя с корнем, а народ - с листьями и считал задачей идеального государя “завоевание” своего народа, что сближало его тем самым с легизмом.
Во II в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан “некоронованным царем”, или “подлинным властелином” (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории - легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям “Конфуция эпохи Хань” -Дун Чжуншу (II в. до н.э.), который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя, детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о “духе” и “воле Неба”), необходимые для официальной идеологии централизованной империи.
В целом в эпоху Хань (конец III в. до н.э. - начало III в. н.э.) было создано “ханьское конфуцианство”, основное достижение которого - систематизация идей, рожденных “золотым веком” китайской философии (V-III вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики.
Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века новой эры И связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в “учении о таинственном (сокровенном)” (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (584-617), Хань Юй (768-824) и его ученик Ли Ао (772-841).
