Другое доказательство: всякий кто рождается от матери глухим, бывает немым. Разве ты не видишь, что немые глухи? Потому-то, слушай речи, запоминай и принимай, особенно назидательные речи из изречений царей и мудрецов. Говорят: выслушивание советов мудрецов и царей увеличивает силу очей разума, ибо сурьма и тутия[97] для глаз разума — мудрость. Потому-то все, что я сказал, надо слушать ушами сердца и верить этому.
Из таких речей в это время вспомнилось мне несколько хороших слов и редкостных речей, передаваемых от Нушинравана[98] Справедливого, царя царей персов, и помянул я их в этой книге, чтобы и ты прочитал и знал и запомнил и следовал им. А следовать этим речам и советам того государя для нас особенно необходимо, ибо мы — из рода тех царей.
И знай, что так я читал в известиях про древних халифов, что халиф Мамун[99], да помилует его аллах, поехал на гробницу Нушинравана. Там, где была его дахма[100], нашел он его останки на прогнившем троне, обратившимися в прах на его троне.
На стене дахмы было написано золотом несколько слов на языке пехлеви. Мамун приказал вызвать переводчиков с пехлеви. Надпись эту прочитали и перевели на арабский, и этот арабский [перевод] стал среди арабов[101] известен. Прежде всего было сказано: „Пока я жив был, все рабы божии имели удел от моей справедливости и никто ко мне не приходил, не получив удела от моего милосердия. Теперь, когда настало время бессилия, не нашел я другого выхода кроме того, чтобы написать эти слова на стене с тем, что, если кто-нибудь когда-нибудь придет ко мне на поклон, прочитает он эти слова и будет знать их, и тогда и он не окажется лишенным доли от меня, и будут эти слова и речи мои наградой за труды тому человеку“.
Вот, что он написал, а вспомоществование от аллаха.
Сначала он сказал: „Пока день и ночь приходят и уходят, превратности судеб не дивись“.
И сказал: „Почему людям раскаиваться в деле, в котором они уже один раз раскаялись?“[102]
Сказал: „Почему спит спокойно тот, кто знаком с царем?“
Сказал: „Почему считает себя живым тот, жизнь которого сложилась не по его желанию?“
Потом сказал: „Того, кто без вины [с твоей стороны] скажет о тебе дурное, скорее прости, чем того, кто тебе об этом донесет“.
Потом сказал: „Тому, кто выслушивает направленные к нему соболезнования, не будет столько докуки, как тому, кто слушает без пользы“.
Потом сказал: „По сравнению с человеком, потерпевшим большие убытки, несущим еще большие убытки, считай того, у кого зрение глаза с ущербом“[103].
Потом сказал: „Всякого раба, которого покупают и продают, считай более свободным, чем того, кто раб своей глотки“.
Потом сказал: „Как бы человек ни был учен, но если наградой [за] это ему не будет разум, знания его — беда для него“.
Потом сказал: „Кого время не обучило, на обучение того никому не надо тратить усилий, ибо усилия эти пропадут понапрасну“.
Потом сказал: „Уберечь все от невежды легче, чем его самого от него же самого“.
Потом сказал: „Если хочешь, чтобы люди о тебе хорошо говорили, говори сам хорошо о людях“.
Потом сказал: „Если хочешь, чтобы твои труды для людей не пропали напрасно, смотри, чтобы труды людей для тебя напрасно не пропадали“.
Потом сказал: „Если не хочешь иметь мало друзей, не питай вражды“.
Потом сказал: „Если не хочешь быть крайне опечаленным, не будь завистливым“.
И еще сказал: „Если хочешь избежать обиды, не гони то, что не идет“[104].
Потом сказал: „Если ты хочешь провести жизнь легко, приноравливай свое поведение к делу“.
Потом сказал: „Если ты не хочешь, чтобы тебя считали безумцем, не ищи того, что нельзя найти“.
Потом сказал: „Если не хочешь обмануться, не считай несделанное дело сделанным“.
И еще сказал: „Если ты не хочешь, чтобы твои тайны разгласили, не разглашай чужих тайн“.
Потом сказал: „Если не хочешь, чтобы у тебя за спиной смеялись, будь милостив к подчиненным“.
И еще сказал: „Если хочешь избежать длительного раскаяния, не поступай по желаниям сердца“.
Потом сказал: „Если хочешь быть проницательным, разгляди свое лицо в зеркале чужих“[105].
Потом сказал: „Если хочешь не знать страха[106], не чини зла“.
Потом сказал: „Если хочешь, чтобы тебя ценили по заслугам, сам цени других людей“.
Потом сказал: „Если хочешь, чтобы душа следовала твоим словам, следуй своим словам сам“.
Потом сказал: „Если хочешь, чтобы люди тебя одобряли, умному человеку своей тайны не открывай“.
Потом сказал: „Если хочешь возвыситься над людьми, будь хлебосолен“.
Потом сказал: „Почему ты не назовешь врагом человека, который видит свою доблесть в причинении обиды людям?“
Потом сказал: „Почему ты зовешь другом того, кто враждует с твоими друзьями?“
Потом сказал: „С людьми бесталанными не дружи, бесталанные люди ни в друзья не годятся, ни во враги“.
Потом сказал: „Берегись невежды, который себя считаете ученым“.
Потом сказал: „Будь справедлив сам, чтобы не нуждаться в справедливом судье“.
Потом сказал: „Хоть истина и горька, а слушать ее надо“[107].
Потом сказал: „Если не хочешь, чтобы твою тайну узнал враг, не доверяй ее другу“.
Потом сказал: „Не замечай мелочи и не говори громких слов“.
Потом сказал: „Людей, лишенных достоинств, не считай живыми“.
Потом сказал: „Если хочешь без труда стать богатым, будь нетребователен“.
Потом сказал: „Не покупай понапрасну, чтобы не пришлось продавать понапрасну“.
Потом сказал: „Лучше смерть, чем нужда в помощи равных себе“.
Потом сказал: „Лучше умереть от голода, чем насыщаться хлебом, добытым в унижении“.
Потом сказал: „Во всяком предположении, которое у тебя возникает, на недостойных доверия не полагайся, а от достойных доверия доверия не отнимай“.
Потом сказал: „Нуждаться в том, кто ниже тебя — великое бедствие, ибо лучше умереть в воде, чем просить пощады у лягушки“.
Потом сказал: „Развратник, но скромный, довольствующийся только этим миром, — лучше, чем набожный человек, заносчивый и ищущий того мира“.
Потом сказал: „Нет глупее тех людей, которые на человека, из ничтожества добравшегося до величия, по-прежнему смотрят как на ничтожного“.
Потом сказал: „Нет хуже того стыда, как настаивать на чем-нибудь, чего не знаешь и потом оказаться лжецом“.
Потом сказал: „Нет человека, более обманувшегося, чем тот, кто найденное отдает за ненайденное“.
Потом сказал: „Нет в мире подлее того человека, к которому у кого-нибудь есть нужда, если он может ее выполнить и все же не выполняет“.
Потом сказал: „Если хочешь считаться справедливым, старайся, насколько можешь, чтобы подданным твоим жилось хорошо“.
Потом сказал: „Если хочешь считаться благородным, не допускай к себе алчности и не давай ей места в сердце“.
Потом сказал: „Если хочешь, чтобы на тебя не пало порицание простых людей, хвали их дела“.
Потом сказал: „Если хочешь быть любимцем всех сердец и не вызывать ни у кого неприязни, говори так, как другим этого хочется“.
Потом сказал: „Если хочешь быть лучшим и наиболее достойным похвалы у всех людей, не одобряй для других того, чего не одобряешь для себя“.
Потом сказал: „Если хочешь быть лучшим из людей, ничего для них не жалей“.
Потом сказал: „Если хочешь, чтобы язык твой был длинным, пусть руки твои будут короткими“.
Вот это и есть речи и советы Нушравана Справедливого. Когда прочтешь их, о сын, не относись с презрением, ибо от этих слов исходит аромат мудрости, а также и аромат царства. Ибо ведь это речи мудрецов и в то же время речи царей. Все их уясни себе и теперь же заучи, пока молод, ибо, когда состаришься, не будешь заниматься слушанием, так как старики знают то, чего молодость не знает, а аллах лучше ведает правильный путь[108].
О сын, хоть ты и молод, а будь старцем по разуму! Не говорю я: не поступай, как юноша, но будь юношей сдержанным и не принадлежи к числу юношей увядших. Хорош проворный и ловкий юноша. Как сказал мудрец Аристотель: юность некий вид безумия. И не будь из числа неразумных юношей, ибо от проворства беды не бывает, а от неразумия[109] беда бывает. Пользуйся юностью, насколько можешь, когда состаришься, этого уже не сможешь.
Как сказал тот старец: „Сколько лет я понапрасну горевал о том, что когда состарюсь я[110], красавицы меня не захотят. Теперь, когда я состарился, я и сам их не хочу“[111].
Но хоть ты и молод, а господа всевышнего не забывай никогда и от смерти себя в безопасности не считай, ибо смерть зависит не от старости и не от молодости. Как сказал Асджади[112]:
Если бы смерть зависела от старости и юности,
Старец умирал бы, юноша жил.
И знай, что кто рождается, тот несомненно и умрет. Как я слышал
Рассказ. Был в одном городе портной. Мастерская у него была у самых ворот города возле кладбища. Он повесил кувшин на гвоздь, и была у него такая привычка, что всякий раз, когда из ворот города выносили покойника, он бросал в тот кувшин камень.
Каждый месяц он подсчитывал эти камни, сколько человек вынесли, и опустошал кувшин, а затем снова бросал камни. Прошло некоторое время и сам портной помер. Пришел к портному человек, который не слыхал про его смерть. Увидел он, что двери его мастерской заперты, и спросил у его соседа: „Где же это портной, что его нет?“ Сосед ответил: „Портной тоже попал в кувшин“.
Но, о сын, будь трезв и молодостью не обольщайся. И в покорности и в непокорности, в каком бы ты состоянии ни был, бойся господа всевышнего, проси у него прощения и страшись смерти, чтобы не упасть, как тот портной, внезапно в кувшин вместе с бременем прегрешений.
