Так управлялась Православная Церковь, бывшая — согласно "Символу Веры" — Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Слово "соборная", по-гречески "католическая", впоследствии стало неправильно применяться к Римской Церкви (единственной утратившей на это право после своего разрыва с Православием). Наша же Церковь официально называется Греко-Кафолической; термин "Православная" указывает лишь на правильность веры, ею исповедуемой. В подлинном смысле "Католической" Церковью может называться только Православная.
Ввиду совершенно исключительных заслуг учителей и пастырей Александрии, патриарх этой Церкви получил титулы "Тринадцатого из Апостолов", "Судьи Вселенной", "Папы и Патриарха Александрийского", сохранившиеся до сих пор. Еще раз подчеркнем, что титулы эти, как и почетное первенство Рима, как и титул "Патриарха Нового Рима", данный Константинопольскому патриарху, ни одного из этих епископов практически не возвышали над другими в области юрисдикционной.
Каковы же были причины, побудившие Римских пап добиваться главенства над другими патриархами?
Во-первых, желание возродить утерянный престиж Рима — столицы вселенной. Нельзя забывать, что восточные патриархаты занимали территории, которые входили в Римскую империю как заурядные провинции, завоеванные легионами и веками управляемые римскими проконсулами.
Во-вторых, перенесение столицы в Константинополь сильно ослабило влияние императоров на Западе и в самом Риме. Это позволило папам вести более независимый образ жизни и проводить свою политику, что было бы невозможным при постоянном пребывании в Риме императоров. Подобно всем епископам империи, папа зависел от императора. Избранный клиром и народом, он получал посвящение и вступал в должность только после утверждения императором (Проф. Виноградов. "Средние века", ч. II, с. 22).
Императоры Византийские часто злоупотребляли своей властью и впадали в крайность "цезарепапизма", то есть стремились присвоить права, принадлежавшие только Церкви. Это отражалось на престиже Константинопольской Церкви и давало повод папам вмешиваться в греческие дела. Всякая междоусобица или ересь, замечаемая в Византии, со злорадством раздувалась и подчеркивалась Римом в целях лишний раз унизить соперницу — новую столицу. Впрочем, Римская Церковь, не менее других порою отстаивала чистоту Православия. Так было, например, когда западные епископы на Миланском Соборе выступили на защиту св. Афанасия Александрийского против императора Констанция, защищавшего ариан. Так, папа Геласий I (492—496) смело доказывал императору Анастасию преимущество священства над царской властью, а Гормизда (514—523) вычеркнул из церковных диптихов (списки для поминовения) имена императоров, заподозренных в ереси. Независимость пап, выступавших в защиту Православия, очень способствовала укреплению их престижа. Позже разрушительная ересь иконоборцев, вспыхнувшая в Византии, сильно подорвала авторитет Греческой Церкви.
Наконец, как это ни парадоксально, возвышению пап способствовали и варварские нашествия на империю. Власть папы, оставшаяся нетронутой среди всеобщего разрушения, приобрела ореол неприкосновенности и крепости. Кроме того, исчезла независимость древних, отдельных от Рима, Церквей, ведущих свое начало из Малой Азии с первых веков христианства: Испанская, Галликанская и Британская. Римское духовенство постепенно подчинило их папе. В некоторых областях, например, на юге Галлии, все же сохранились предания о прежней независимости, что гораздо позже породило там движение, известное под именем "галликанства".
Тем временем, под давлением врагов и благодаря внутренним распрям постепенно умалилось значение восточных патриархатов, Александрии, Антиохии и Иерусалима. Константинополь остался в глазах Рима единственным соперником в делах церковных и политических, соперником, блиставшим культурой, предметом зависти всего тогдашнего мира.
Первые притязания пап носили скорее характер личных выпадов и темпераментности, чем преднамеренного еретического толкования евангельских текстов.
Во II в. св. Поликарп, епископ Смирнский, приезжал в Рим для совещания по вопросу о дне празднования Пасхи с папой Аникитой (157—168). Оба хотели убедить друг друга в преимуществе избранного их церквами дня празднования и, не добившись соглашения, разошлись совершенно дружественно. Разумеется, если бы папа Аникита почитался Церковью "Наместником Христа", то Поликарпу было бы дано приказание праздновать Пасху так, как это казалось правильным папе.
Защищая права Корнилия, епископа Римского, против Новатиана, св. Киприан ссылается на свидетельство всех своих соепископов, единогласно одобривших избрание Корнилия и вступивших с ним в общение.
Папа Стефан I (253—257) вмешался в постановление испанских епископов и пытался, не разобрав дела, восстановить в их сане запрещенных епископов Василида и Марциала. Этим он навлек на себя протест Собора Африканских епископов и св. Киприана Карфагенского, на нем председательствовавшего14.
