Повторим свой вопрос: разве при всей противоречивости и разнообразии черт не складывается в конечном счете представление о целостном образе, о единой судьбе, о человеке, прожившем жизнь фантастически богатую и насыщенную, как подобает столь незаурядному герою, но в своем фольклорном качестве вполне правдоподобную? Разве в этом уникальном единстве его можно спутать с другим фольклорным хитрецом? В большинстве случаев мы можем говорить о сюжетах чисто «насреддиновских», совпадающих с образом именно Насреддина, «работающих» на него. Даже в тех случаях, когда эти сюжеты бродячие, международные, возникшие на другой почве и заимствованные у других персонажей, будучи связаны с именем Насреддина, они приобретают особые, специфические черты.
Сборник заканчивается главой о смерти Насреддина. Говорят, он умирал не один раз — иногда воображал себя умершим, иногда притворялся им; случалось, его собирались хоронить заживо. Рассказывают, он даже после смерти продолжал веселить и дурачить людей. Но умер ли он в самом деле? По некоторым версиям, он сумел напоследок обмануть самого ангела смерти Азраила и продолжает шествовать по земле. Этому тоже можно верить, ибо Насреддин бессмертен.
Некоторые черты этого образа заслуживают более пристального рассмотрения. Прежде всего речь идет о его шутовстве.
Шутовство окрашивает все действия, всю историю Насреддина — с детства и до самой смерти. Вот ему, еще подростку, поручают стеречь дом — «ни на шаг не отходить от двери», — и он, сорвав дверь с петель, носит ее на себе (№ 2). Вот он кукарекает в мечети, садится на лошадь задом наперед, приносит письмо от себя самого и т. д. и т. п. Едва ли не каждый шаг его, каждое слово способны вызвать смех, но иногда и озадачить. «Ходжа и больной никак не мог отстать от шутовства», — подтверждает турецкий анекдот (№ 1232).
Тут возникает, однако, другой вопрос. Сюжеты вроде рассказа о человеке, которого оставили сторожить дверь, но который таскал ее с собой [АА, 1009], и другие подобные в фольклорных указателях помещаются, как правило, в разделе «историй о глупцах». Насреддина тоже многие склонны считать глупцом, дурачком, и он сам, когда ему это выгодно, охотно поддерживает такое представление о себе. Но лишь когда это ему выгодно. Характерен в этом отношении арабский анекдот:
«Принес однажды Наср ад-дин на мельницу пшеницу и начал там перекладывать зерно из чужих мешков себе.
— Что ты делаешь? — спрашивает его мельник.
— А я дурак, — отвечает он.
— Если ты дурак, почему ты не сыплешь свою пшеницу в чужие мешки?
— Я обыкновенный дурак, а если бы я сделал, как ты говоришь, я был бы набитый дурак.
Мельник рассмеялся и отпустил его».
Выставлять себя дураком, юродивым в некоторых случаях явно выгодно. Насреддин сам говорит об этом перед диспутом с заезжим философом (ср. наш № 751 и комментарий к нему): «Если я утихомирю его метким ответом — ну великолепно, а нет, так вы скажете: „Это — человек тронувшийся, дувана (юродивый)“».
В узбекском анекдоте «День, когда Афанди потерял рассудок» Насреддин, ненароком наговорив лишнего встречному беку, вывертывается из затруднительного положения: «А ваша милость, бек, знают ли, кто я?.. Я дивана! День бываю в здравом уме и тогда молю Аллаха о ниспослании господину беку здоровья, день лишаюсь рассудка и тогда говорю все, что придет на язык. Судьбе было угодно, чтоб я встретился с вами именно в тот день, когда рассудок покинул меня» (№ 879). Впрочем, еще неизвестно, насколько неумышленно хитрец дерзил могучему беку.
Но в других случаях о выгоде говорить не приходится, «глупости» творятся явно в ущерб себе. Взять хотя бы тот же сюжет о снятой с петель двери или крымско-татарский анекдот о том, как Насреддин чинил свою саклю, ставя подпорку не с той стороны, где нужно, а с противоположной. Соседи пытались урезонить чудака:
«— Да ведь так она еще скорее повалится. Кто же ставит подпорку сзади? Спереди нужно ставить.
— Разве? — удивился Насреддин. — А то я не знал! Да ведь так, как вы советуете, каждый дурак сделать сможет. Нет, вы попробуйте сделать так, как сделал я, Насреддин-эфенди, ваш наставник и учитель» (№ 548).
Примечательный ответ! Есть ли какой-нибудь смысл в этой очевидной «глупости» — смысл, который дает Насреддину даже право называть дураками людей, действующих иначе?
Есть, и очень глубокий. Чтобы понять его, надо пристальнее вглядеться в феномен шутовства, юродства, известный во всем мире. Этот важный фактор народной «смеховой» культуры привлекает все более серьезное внимание многих исследователей. Здесь сразу следует оговорить еще один вопрос: в какой степени, говоря о «смеховой» культуре Востока, о мусульманских шутах, дураках, хитрецах, юродивых, можно проводить аналогии с подобными же явлениями европейской, в частности русской, культуры? В том, что, при известных оговорках, такие аналогии допустимы, убеждают хотя бы факты многочисленных случаев переноса сюжетов и анекдотов с восточной почвы на европейскую и обратно. Шутки и проделки героев «Декамерона» Боккаччо или «Фацетий» Браччолини порой буквально совпадают с «насреддиновскими» (об этом еще будет речь); юмор их принципиально соизмерим. Более того, разнообразные носители этого юмора, шуты например, играли в разных странах довольно близкую социальную роль. Даже мусульманские дервиши и русские юродивые в чем-то существенно схожи[22], и для лучшего понимания юмора Насреддина без всякой натяжки можно иногда обратиться к явлениям иных культур.
Начнем с некоторых сопоставлений. Интересные параллели, существенные для нашей темы, позволяет, в частности, провести работа Д. С. Лихачева и А. М. Панченко «„Смеховой мир“ Древней Руси» [30]. Авторы особо указывают на сказки о дураках как на один из важнейших источников для понимания феноменов шутовства и юродства.
